Dr. Eqîl Seîd Mehfûz
Nîqaşkirina karesata li vê herêmê êdî ne cureyek reşbîniya hizirî ye an jî pêlek bêhêvîtiyê ya derbasbûyî ye. Ew bûye nirxandinek rastîn a rêveçûyîna bûyeran, ku ji hemî pêşbîniyan derbas bûye. Rewş ji qonaxa têkoşînên siyasî û desthilatdariyê derbas bûye, ketiye rewşek mîna “pêşbirka ber bi jêr ve” – pevçûnek wêranker ku gihaştiye astên herî nizm ên exlaqî û mirovî û hilweşandina sîstematîk a pîvanên civakî, qanûnî û aborî, pêşbîniya “hilweşînek tevahî” dike.
Rojhilat dersek tirsnak li ser dojeh û wêrankeriya mirovan pêşkêş dike û dersên li ser xwe-hilweşandinê pêşkêş dike ku pirsên kûr derdixe holê wekî: Ev hemû nefret, tundûtûjî û mirin ji ku tê? Ma nefret û dojeh çarenûsa vê herêmê ye, “peyama wê ya herheyî” ji bo cîhanê? Ev pirs ne tenê lêpirsînên retorîkî ne an jî îfadeyên reşbîniyê ne; ew dest didin ser bingeha nasnameya kolektîf û veguherînên wê di bin zexta pergalên nirxan, nakokî û herikînên serdest ên di warên siyasî, civakî û medyayê de û herwiha di rastiya jiyanî de. Ew şokek di nav “civakan” de, pênasekirina wan a xwe û nekarîna wan a girtina prensîbên herî hêsan ên mirovî û exlaqî yên xwe-hişmendî û têgihaştina cîhanê eşkere dikin.
Yekem: Dojeh wekî rewşeke hebûnî
Di vê qada tirsnak de, aktorên hêzê yên cûrbecûr – xwecihî, herêmî û navneteweyî – piştî ku wan bêmirov dikin û şeytanî dikin, wan bi “nasname” an “ne-nasname” ve sînordar dikin ku bindestiya wan rewa dike, ji bo ku tundûtûjiya herî tund û wêranker li ser “yên din” bikin pêşbaziyê dikin. Li vir, “yên din” ne wekî mirovek tê dîtin, lê tenê wekî “ramanek” ku dikare were rakirin, “berxwedanek”, ku civak ji bo yekîtiya xwe ya demkî di hilweşandina “yên din ên şeytanî” de rewa dibîne.[1]
Ev bingeha kûr a piraniya têgihaştin û polîtîkayên îroyîn e. Axaftina li ser welat, aştî û edaletê tenê “îdia” an “tetbîqatên retorîkî yên saf, xapînok, an derewîn” kêm dibe û tewra têgihaştina herî piçûk a xwezaya “dînbûna komî” a ku li çend welatên vê “rojhilatî” belav bûye, ku ne hemî yek in, tuneye.
Lêkolînên sosyolojîk nîşan didin ku pevçûnên dirêj dibin sedema “xirabbûna nasnameya civakî”, ji ber ku normên exlaqî û civakî yên kevneşopî di bin zexta jiyanê de hildiweşin. Şerên navxweyî (bi aliyên herêmî û navneteweyî) ne tenê avahiyên fîzîkî hildiweşînin, lê di heman demê de nasname, xwestek û xetereyên bi awayekî radîkal ji nû ve diguherînin.[1] Civakên di pevçûn û şer de şahidiya veguherînek ji nasnameyên sivîl (nûjen û bi xwezayî nazik) ber bi nasnameyên li ser bingeha tirs û dijminatiyê dikin, ku çerxên xerab ên tundûtûjî, tolhildan, bêrûmetkirin û binpêkirinê diafirînin.
Ev veguherîn di valahiyekê de çênabe; berevajî vê, ew ji hêla mekanîzmayên tevlihev ên medyayê, siyasî, olî û antropolojîk ve tê xurtkirin ku tebeqeyên herî kûr ên hişmendiya civakî (û nehişmend) û xeyala komî bi kar tînin. Platformên cûrbecûr, di nav de medya û destgehên ragihandinê, ji bo kûrkirina dabeşbûnên mezhebî, etnîkî, eşîrî û çînî têne bikaranîn, dibin laboratuar ji bo ceribandina teknîkên şer û manîpulekirina têgihaştin û helwestên mirovan.
Alîgiriya mezhebî, ku bi tundî bi alîgiriyên eşîrî, qebîleyî, herêmî û îdeolojîk ve girêdayî ye, ne tenê encamek xwezayî ya cihêrengiya olî, etnîkî û çandî ye, lê belê berhema stratejiyên bi zanebûn e ku armanc dikin hilweşîna tevna civakî, ku jixwe nazik, perçebûyî û dabeşker bû.[2] Ev stratejî ne bi tenê welatên herêmê ve sînordar bûn, lê berfireh bûn da ku torên navneteweyî yên tevlihev ên bandor û destwerdanê jî di nav xwe de bigirin.
Duyem: Tundûtûjî wekî avahiyek bingehîn – xwendineke Žižekî
Fîlozof Slavoj Žižek behsa sê cureyên tundûtûjiyê dike: Rasterast, avahî û sembolîk, ku di çerxek wêranker de bi hev ve girêdayî ne. Ew pirseke bingehîn dipirse: Ger tundûtûjiya ku em dibînin ne hêmanek derveyî be ku civakan dagir dike, lê beşek bingehîn a tevna wan be dê çi bibe?[3] Ev pirs di çarçoveya herêmî ya rojhilatê de girîngiyek taybetî bi dest dixe, ku tê de xuya dike ku tundûtûjiya piralî – bi rêjeyek mezin – ji hundurê avahiya civakî bi xwe derketiye. Tiştê ku hin welatên herêmê rojane dijîn tenê serê xuya yê çiyayekî cemedî yê tundûtûjiya avahî û sembolîk e ku di dehsalan (heta sedsalan) despotîzm, marjînalîzekirin û nefretê de kom bûye.
Tundûtûjiya avahî ne tenê bi despotîzma siyasî ve sînorkirî ye, lê di heman demê de marjînalîzekirina aborî û civakî ya ku ji hêla dever û civakên berfireh ên herêmê ve tê kişandin jî vedihewîne. Lêkolînên aborî nîşan didin ku rêjeya bêkariya ciwanan li hin welatan berî 2011-an gihaştiye ji %35 zêdetir.[4] Ev, digel faktorên din, zemînek berhemdar ji bo alîgiriya civakî û mezhebî afirand.
Tundiya avahîsaziyî ne tenê bi otorîterîzm û bêkariyê ve sînordar e (her çend ev girîng bin jî), lê di heman demê de ji têkçûna dewleta piştî-kolonyalîzmê jî derdikeve holê ku “qada giştî” ya hevpar ava bike û komên marjînalîzekirî di projeya neteweyî de entegre bike. Li vir, tundiya avahîsaziyî wekî “rûniştin” an “encama dîrokî” ya “bêedaletiyê” xuya dike, ku teqînê neçar dike.
Ev marjînalîzekirin û têkçûn – digel faktorên din – zemînek berhemdar ji bo polarîzasyonê afirand, ku tê de nasnameyên binî (mezhebî û eşîrî) di nebûna dewletek sivîl a bi bandor de bûn penagehek ji bo parastin û nasnameyê. Wiha xuya dike ku deverên herî marjînalîzekirî herî zû ketin nav tundûtûjiya çekdarî, ji ber ku komên marjînalîzekirî di çekan de rêyek dîtin ku gazindên xwe yên berhevkirî îfade bikin.
Tundiya sembolîk, wekî ku Žižek fêm dike, ji tundûtûjiya fîzîkî ne kêmtir xeternak e. Ew tundûtûjiya ku di ziman, axaftin û nasnameyê de veşartî ye. Tundiya sembolîk a dirêj dibe sedema avakirina nasnameyên nakok, tundûtûjiya fîzîkî rewa dike û wê di xeyala komî de normal dike, ku “yê din” – ji vê perspektîfê – dibe dijminek hebûnî ku were tunekirin.
Trajediya rastîn li vir e: Tundûtûjî ne tenê amûrek têkoşîna siyasî ye, lê bûye armancek bi xwe, mekanîzmayek ji bo “jinûvepênasekirina xwe” bi rêya “tunekirina yê din”. Ev guhertina di xwezaya tundûtûjiyê de berdewamiya wê rave dike, tewra di nebûna armancên siyasî yên zelal, pêkan, an watedar de ji bo civakek, dewletek, an jî tiştê ku civak û dewletek pêk tîne.
Pirsa acizker, ku ji hêla Žižek ve hatî pirsîn, ev e: Gelo divê em vê dojehê bi tevahî tehemûl bikin, li şûna ku em li hevhatinek aştiyane ya ne gengaz bigerin, da ku ji nû ve jidayîkbûnek rastîn pêk bînin? Ev nayê wê wateyê ku piştgirî ji bo tundûtûjiyê heye, lê belê tê wê wateyê ku xilasbûna ji wê bi înkarkirina wê an jî bi serketina wê bi retorîka exlaqî ya xweşik nayê bidestxistin, lê bi derbaskirina wê ya radîkal.
Sêyem: Pîvana jeopolîtîk – Rojhilat wekî şanoyeke cîhanî
Felaketa li herêmê bêyî girtina pîvanên wê yên jeopolîtîk ên tevlihev nayê fêmkirin. Welatên wekî Sûriya, Lîbya, Yemen, Sûdan û Lubnan di sedsala 21ê de bûne modelên “şerên wekîl”. Her hêzek sereke ya herêmî an navneteweyî xwedî rojev, destwerdan û berjewendiyên xwe ye, ku ne hewce ye ku bi berjewendiyên kesan û komên civakî re li hev bikin, çi ew wekî “gel”, “civak”, an “neteweya welatiyan” werin hesibandin. Ev mantiq beşdarbûna beşên mezin ên nifûsê di pevçûnek bi lêçûnên mezin de rave dike.
Lêbelê, aktorên derveyî xerabî ji hewayê neafirandin; berevajî vê, wan li ser nakokî û kabûsên berê sûd wergirtin. Paşê, motîvasyonên derveyî – digel hîper-egoîzm û xwe-navendîbûna patolojîk – bûn hêzek ajotinê ya serbixwe li pişt berdewamî û tewra lezandina “pêşbirka ber bi jêr ve”, ku armanc dike ku bigihêje armancên stratejîk ên dûrî “berjewendiyên rastîn” ên civak û welatan. Gihaştina lihevkirinek li ser wateya hevoka paşîn, “berjewendiyên rastîn” an “berjewendiyên neteweyî”, bi rastî ne mumkin e! Ev tevliheviya aloz analîzek hewce dike ku ji mantiqa hêsan a sedem û encamê derbas bibe, xwezaya aloz û diyalektîk a têkiliya di navbera hêzên “hundirîn” û “derveyî” de qebûl bike.
Ev yek têgiha “şerê wekîl” li hember tevliheviya rewşê sade dike. Nêzîkatiyek rasttir dê ew be ku têgiha “navneteweyîkirina pevçûnê ya tevlihev” were hesibandin. Aktorên herêmî ne tenê amûr in, lê belê “aktorên fonksiyonel” in ku “rewş” û “xetereyan” bikar tînin da ku rojevên xwe pêş ve bibin, di heman demê de hêzên derveyî dikişînin. Ev pergalek aloz a “girêdayîbûna neyînî” û “xwe-domdarbûna pevçûnê” diafirîne, ku veqetandin û çareserkirina pevçûnê hema hema ne mumkin dike.
Çarem: Trawmaya komî
Şerên navxweyî ne tenê qurbaniyên fîzîkî li dû xwe dihêlin, lê di heman demê de tiştê ku dikare wekî “trawmaya komî” were binavkirin jî çêdikin – hilweşînek sîstematîk a tevna civakî û baweriya hevbeş. Ev trawma ne bi tenê bi kesan ve sînordar e; ew di nav avahiyên civakê de belav dibe. Têgihên kevneşopî yên cîrantiyê, têkiliya civakî û aştiyê, ku tê texmînkirin ku – digel faktorên din – bingeha civakê pêk bînin, bi awayekî sîstematîk hatine hilweşandin.
Bîra komî a civakê bi awayekî radîkal ji nû ve hatiye şekilkirin. Bajar û bajarokên ku berê sembolên hevjiyanê bûn, bûne dîmenên komkujiyan, hilweşandin û koçberiyê. Ev veguherîna bîrgeha cihî di pêvajoya jinûveavakirina psîkolojîk û civakî de zehmetiyên kûr diafirîne. Geşedan nîşan didin ka çawa cihên ku berê bîranînên erênî digirtin bi tirs û êşê ve girêdayî bûne, pêvajoya başbûna komî tevlihev dikin. Ev hilweşîna sîstematîk a bîrgeha cihî astengiyek mezin ji bo her hewldanek jinûveavakirina nasnameyek neteweyî ya hevpar çêdike, heke bi rastî tiştek wiha gengaz be.
Pêncem: Ji hêviyê wêdetir!
Žižek bangên kevneşopî yên ji bo “hêviyê” wekî celebek “derbasbûna îdeolojîk” red dike, mekanîzmayek parastinê ku rê li ber me digire ku em bi rastiya tevahî ya karesatê re rû bi rû bimînin. Ev “hêvî” bingehek hevpar pêşbînî dike ku li ser wê ava bibe û şikestina kûr a “tevna civakî” paşguh dike. Di şûna wê de, dibe ku em hewce bikin ku hilweşîna civakî qebûl bikin û ku her hewldanek ji bo jinûveavakirina wê dibe ku ji bilî “tetbîqatek retorîkî” ya bêwate tiştek din nebe.
Tiştê ku hewce ye – û li vir em ji Žižek jî deyn dikin – celebek guheztina radîkal di xeyala siyasî de û hilweşandina pêwîst a avahiyên kevin û gendel e. Ev bi avahiyên, şêwazên têgihaştinê û têkiliyên ku di bin asta dewlet û pêş-şaristaniyê de hene ve girêdayî ye. Pirsa xemgîn ev e: Gelo divê em ji bo jinûvevejînek rastîn vê dojehê bi tevahî derbas bikin?
Ew li ser pejirandinek dilsoz û bêkêmasî ya şikestina hebûnî di civak û dewletan de ye, an jî tiştên ku wekî civak û dewlet têne hesibandin. Ev hewceyê hilweşandina “xapandinên îdeolojîk” dike, wekî xapandina yekîtiyek neteweyî ya derewîn an hêviya lihevhatina rûberî. Ev “wêrankirin” şertek ji bo rizgarbûnê ye, ne şertek ji bo tundûtûjiyê bi xwe ye. Li vir, sûcdar ji kompleksên xwe, nehevsengiya nirxên xwe, xweperestiya xwe û redkirina yên din azad dibe.
Şeşem: Nimûneyeke pêşeng?
Niha, gelo “pêşbaziya ber bi jêr ve” li rojhilat tenê xuyangek tund a “têkçûna nimûneya lîberal-neteweperest” e ku cîhanê tehdît dike? Gelo ev trajedî tenê mînakek din a tund a tiştê ku li benda cîhana me ya ku her ku diçe dabeş dibe û perçe dibe ye? Û gelo “pêşbaziya ber bi jêr ve” di civakên herêmê yên bi pevçûnan tijî de nimûneyek pêşeng ji bo pêşeroja pevçûnê di serdema piştî-siyasî de ye?
Di cîhanek ku kaos û tundûtûjî zêde dibin, ku formên hevgirtina mirovan, dilnermî û dilovaniyê kêm dibin, ku nirxa mirovahiyê bi xwe kêm dibe, Sûriya, Lîbya, Sûdan û yên din dibe ku ne îstîsna bin, lê belkî nimûneyên pêşeng ên tiştê ku were bin. Ev nayê wê wateyê ku bêhêvî li ser pêşerojê heye, ku jixwe rastiyek e, lê belê bangek ji bo çalakiyê ye ku bi bingehîn ji nû ve bifikirin ka em çawa xwe û cîhanê fam dikin û bi wan re têkilî datînin.
Encam:
Analîzkirina vê karesatê pêwîstiya derbasbûna ji nimûneyên kevneşopî ji bo têgihaştina nakokiyên li herêmê û bi awayekî rast qebûlkirina şikestina hebûnî ya ku li bingeha nasname û avahiyên civakî xistiye, eşkere dike. Hilweşîna ku em dibînin ne tenê nîşanek siyasî ye, lê hilweşandina pêwîst a xeyalên îdeolojîk ên berhevkirî û avahiyên zordarî û tundûtûjiya sîstemîk e. Lêbelê, ev hilweşandin divê ne ji bo hilberandin an domandina wan be, mîna ku ew çarenûsa vê rojhilata xweşik bin!
Tiştê ku hewce ye ne hêviya saf e û ne jî bêhêviya kujer e. Dibe ku tenê çareserî ew be ku formulên kevn ên hêviyê werin terikandin û formên nû yên hevgirtinê werin afirandin ku li hember mantiqa “pêşbirka ber bi jêr ve” li ber xwe bidin, her çend ev rûber piçûk û nazik bin jî.
Têbînî: Made bi zimanê erebî hatiye nivîsîn û bo kurdî hatiye wergerandin. Me jêder bi erebî hiştine da ku xwîne karibe bi hêsanî li wan vegere.
[1] انظر: رينيه جيرار، العنف والمقدس، ترجمة: سميرة ريشا، بيروت: المنظمة العربية للترجمة، 2009.
[1] Mary Kaldor, New and Old Wars: Organized Violence in a Global Era, 3rd Edition (Cambridge: Polity Press, 2012).
[2] إدوارد هيررمان وديفيد بيترسون، سياسات الإبادة الجماعية، ترجمة: احمد حسن، القاهرة: دار عصير الكتب، 2024.
[3] سلافوي جيجيك، العنف: تأملات في وجوهه الستة، ترجمة: فاضل جتكر، (بيروت: المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات، 2017).
[4] Raymond Hinnebusch, “Syria: from ‘authoritarian upgrading’ to revolution?”, International Affairs, Vol. 88, No. 1, 2012, pp. 95-113.
