Îbrahîm Mehmûd
Tiştên girîng di vegotinê de
Vegotin têgiheke pir hestyar, hûrbîn û tevlihev e. Ew di bingeh de tevgerek e û ev tevger bi xwezayî paradoksan dihewîne – ango nakokî. Ew pêvajoyeke bingehîn a mirovî ya tevnê ye. Bi rastî, vegotin dramayek dîrokî ye, ku her tim tê guhartin, ji ber ku ew ne statîk e. Tevliheviya wê ji xwezaya wê ya neyekalî derdikeve. Tewra dema ku di çarçoveyek naskirî, an jî ferzkirî de were destnîşankirin an çarçovekirin jî, ew giraniya hêzek taybetî nîşan dide ku pêşî li berfirehbûna wê digire. Bi vî rengî têkiliyên di navbera kesan de di civakê de têne dîtin û di lûtkeya xwe de, di navbera netewe, gel û dewletê de. Têlek hevpar heye ku wan hemûyan di mirovahiya wan a hevpar de girê dide, ji bilî ku mantiqa serdestiyê, bi karakterê xwe yê tundûtûj, me bi xwezaya nehevsengiya encam re rû bi rû dihêle, ku em di xwezaya hêza ku di têkiliyên di navbera netewe, gel û dewletê de tê bikaranîn de dibînin.
Di vê rêyê de, rexnegir û rewşenbîrê filistînî-amerîkayî Edward Said ji xebata Homi Bhabha, ramanwerekî amerîkayî yê bi eslê xwe hindî, sûd werdigire, ku di pirtûka xwe ya *Çand û Emperyalîzmê* de, vegotinê li ser pîvanek gerdûnî, an jî gerstêrkî, diyar dike. Bhabha îdia dike ku “netewe vegotin û çîrok in û hêza pratîkkirina vegotinê, an jî pêşîgirtina li çêbûn û derketina vegotinên din, hem ji bo çandê û hem jî ji bo emperyalîzmê pir mezin e û yek ji girêdanên sereke yên di navbera wan de pêk tîne” (wergera erebî, r. 58). Ev bi piranî rast e, bi şertê ku vegotin bi xwe çîrok in, an jî çîrok di avahiya xwe de vegotin in û ku veguheztina takekesî bo kolektîf di warê têkiliyan an têkiliyan de pir hêsan e. Qada navxweyî dibe sînorek û sînor dibin xêzek dabeşkirinê, hem erdnîgarî û hem jî siyasî. Dema ku kolonyalîzm, an serdestî, wekî hêzeke ferzkirî tê binavkirin, ew cih û gelê wê heta radeyekê têk diçin ku zordestiya desthilatdariyê di kolonyalîzmê de di asta xwe ya herî bilind de ye û ev di emperyalîzmê de ye û barbariya wê di asta xwe ya herî dûr de ye, wekî ku em niha li çaraliyê cîhanê dibînin. Vegotin bi awayekî rêjeyî desthilatdariyê, hêmanên desthilatdariyê, celebê wê, an neteweya wê tê rêvekirin, heya radeya ku cihê kontrolkirî tê de hebe, wê bi aktorê desthilatdariyê ve girê bide û taybetmendiyên wê yên demografîk jê bibe, wekî ku di rewşa kurdan de ji hêla kesên ku wan di axa wan de parçe kirine ve ye. Ji bo ku ev rêwerz mantiqek ji derve hatî derbaskirin hebe, xeyala yekdestdar rola xwe di hesibandina kurdan wekî gelek ku ji bilî di hişê kesên ku cîhek piştgirî tuneye de heye, da ku encama ku tê xwestin were saz kirin bi gotina ku behsa dewletek kurdî cureyek xeyalek karesatbar e tê temsîlkirin, ji ber ku çawa dewletek dikare li gorî vegotina desthilatdariyê li vir bingehek di necografyayê de hebe û dîrokek tune 0ku wê rewa bike?
Paradokseke mezin heye, ku dîrok di wateya wê ya berfireh de û erdnîgariyê derdixe holê berî ku ew bi awayekî ku bersivê bide kesên ku bi nexşeyên cihê dilîzin û van piştrast dikin, wekî ku cih bi wê ve girêdayî be, ango kêliya ku li kurdan wekî komên belavbûyî di nav welatan de ku ji hêla siyasî, çandî û zimanî ve cuda ne, têne nihêrtin, û ne ku ew çawa bi vî rengî bûne. Li gorî vê, “cografyaya xeyalê” ya ku ji hêla kolonyalîzmê ve rewa tê dîtin, rola xwe di jêbirina şopa kurdan de dilîze, wekî ku xeyal beriya rastiyê be. Ew siyaseteke tasfiyeyê ye ku ji hêla kolonyalîzmê ve wekî de facto li vir tê pejirandin.
Ronîkirina têgiha “xeyalê”
Şîroveya ku em carinan li ser gotinên kesekî di axaftinekê de li ser mijarek an pirsgirêkek taybetî dibihîzin – ku ew xeyalî ye- bi xwezaya mijarê û kesê taybetî yê ku şîrove dike ve girêdayî ye. Lêbelê, ji hêla avahîsaziyê ve, cudahiyek di navbera xeyala ku di rastiyê de, di mijarek taybetî, civakî-bingehîn de kok digire, ku naverok peyda dike û nirxê dide nîqaşê û xeyala ku li ser xapandinê ye de heye. Xeyal avahiyek mirovî ye, berhemek ji hêmanên cihêreng e, ku dide me ku em ji rastiyê wêdetir bibînin û bi hêviyê ve girêdayî bin. Ev ne dûrketinek ji rastiyê ye; berevajî vê, ew nirxandinek rastiyê ye ku tê nîqaşkirin.
Ne xeyala helbestvan, romannivîs, an wênesaz e ku wêneyek an nivîseke xweşik diafirîne, an helbestek ku bi hunera xwe balkêş e, tijî wêneyên balkêş e. Xeyal ew e ku bi bîra fezayî, têgihaştina kesane û kapasîteya wan a ji bo ramanê re, bi îradeya zanînê re tevlihev dibe ku xwedî hêz û şiyana ku xeyalê ber bi pêş ve bibe. Bi vî awayî, em dikarin li ser wan kesan rawestin ku daxwazên gel an neteweyekê û hebûneke siyasî ya rewa, dewletê, îfade dikin.
Vegotin dîrokî ye
Lê ji ber ku vegotin aîdî qada dîrokî ye û dîrok di bin mentiqa tevgerê de ye – ku bi xwezayî demkî û bi xwezayî cîhî ye – ev yek bêîstîqrariya wê nîşan dide. Hin kes ji taybetmendiya wê ya diyarker, pîvana cîh-demî dûr dixin: Girêdana dem û cih, kapasîteya guhertinê û asoya dîtinê ya herdem vekirî. Cih ne yekane ye û yên ku lê dijîn, bê îstîsna, nikarin di şiyan an hêzên xwe de werin kontrolkirin. A herî girîng – û ev xala girîng e – xeyala wan e, ku wan bi rastiya ku ew tê de dijîn ve girê dide, heya wê astê ku ew jî ji wê derdikevin û hewl didin ku bandorê li wê bikin. Ev tiştek e ku em di şahidiya dîrokê bi xwe de dibînin.
Daxuyaniya ku “dîrok bi berdewamî xwe rast dike” bi tevahî rast e. Ti delîl tune ku pêşniyar bike ku her dîrok, çi qas bi hêz, zordar, an tundûtûj be jî, dê bi hin celeb pêşdîtinek “mîstîk”, an jî wekî îstîsnayek ji qaîdeyê bêguherîn bimîne. Guhertin rêzik e, bê îstîsna. Ev ji bo nîqaşa me girîng e.
Dîrok, wekî vegotinekê, bi girêdana xwe bi mentiqa guhertinê ve tê pênasekirin – taybetmendiyek berbiçav a çîrokbêjiyê.
Her xwendevanek dîrokê û bi taybetî dîroka kurd, dikare vê vegotinê û veguherîna wê ji duh heta îro bişopîne. Nebûna dewleteke kurdî, bi mentiqa dîrokê, hebûna wê ya dawîn asteng nake. Heta ku îfadeyek hebe, hetta ji kesekî tenê, hebûna xwestekên dewletbûnê li ser rûyê erdê hebe, ev wekî delîlek erdnîgarî kar dike. Berevajî vê, nebûna pêkanînê îhtîmalê red nake; berevajî vê, ew nîşan dide ku ev armanc berdewam dike, ku ji hêla îradeyek bêdawî ve tê ajotin.
Ev yek siyaseta bi zanebûn a ku ji hêla kesên ku kurdistan di navbera xwe de parçe kirin û ji hêla kesên ku wekî “parêzvanên” gerdûnî tevdigerin ve di “dayîna” van “diyariyên” erdnîgarî de, bê guman di berdêla têkiliyeke dîrokî ya bindest de, ku vedigere beriya Peymana Sykes-Picot a 1916an bixwe, eşkere dike. Xwendina tomarên dîrokî yên li ser vê têgiha çêkirî û berfireh a “dewleteke kurdî ya xeyalî”, bi awayekî mantiqî û matematîkî, înkarkirina înkarkirinê ye. Ên ku xwestin û berdewam dikin ku hebûna “dewleteke kurdî” înkar bikin, wê xeyalî dihesibînin, divê ji rastiyeke demografîk tevbigerin, bêyî ku xwezaya wê di warê dabeşkirinê de çi be – rastiyek li ser erdê heye. Berdewamiya çareserkirina pirsgirêkê li gorî van hesabên “parastî” îfadeya rast a tiştê ku nayê gotin an nav lê nayê kirin e: Rastiya dewletekê, her çend tenê di pêşerojê de be jî.
Nimûneya herî hêsan a vê yekê ew e ku helbestvanê mezin ê kurd Ehmedê Xanî zêdetirî sê sedsalan berê li ser vê hebûna siyasî û çawa dikare were nêzîkkirin, bi berçavgirtina hewcedariyên dem û cihê, eşkere kir. Xanî ne tenê helbestvanek bû ku berhemên wî ne tenê berhema xeyala saf bûn, lê belê berhema rastiya civatek parçebûyî bûn, rastiyek ku ew bi bawerî, bawer û pabendbûnê, bi her wateya peyvê, bi kûrahî pê ve hatibû dagirtin.
Li vir em bi çîrokeke berxwedanê re rû bi rû ne, çîroka bindestan ku ji bo rizgariyê hewl didin, ku ber bi aliyekî berevajî çarçoveya kolonyalîst a heyî û nûjen a dîrokê ve diçe. Ev çarçove bi awayekî rasterast dijberî çîroka ku di nav pergala kolonyalîst de hatiye avakirin dixebite, sîstemek ku ji hêla kesên ku bi awayên cûrbecûr hewl didin rêbazên ku xizmeta rêzek otorîter û îdeolojîk dikin bicîh bînin. Ev dijberî rastiya xwestî, temsîla hebûna siyasî, vîzyona dewleta xeyalî, dewletek ku li benda destpêkirina xwe ye, temsîl dike.
Ji vê perspektîfê ve, eşkere dibe ku ev nexweşiya kronîk, ku di nav avahiyên siyasî yên hişk ên rejîman de heye ku kurdan wekî gel dadixin rewşek bin-gel, îhtîmala ku ew wekî dewleteke rewa werin hesibandin, têk dide. Nexweşî bi xwe ew xeyal e ku bi demê re veguheriye nexweşiyeke bêderman, ji bilî di bin fişara zêde de – ango, dema ku hejmar ji hêla kalîtî ve bêbandor dibe, dema ku di nav sînorên vê xeyalê de mayîn ne pêkan dibe.
Ez dixwazim li vir destnîşan bikim ka çi me nêzîkî “rastiya berbiçav dike:
Di kovara “Les Cahiers de l’Orient” de, lêkolîner Sophie Bélaïch 17 sal berê gotarek di bin sernavê balkêş de vedike: “Kurdistan: Gel, ziman û herêmek lê dewleteke xeyalî.” (Sophie Bélaïch: Kurdistan : un peuple, une langue, un territoire, mais un Etat fictive )
Şirove, an jî qet nebe beşek ji wê, ji destpêkê ve tê:
(Em pir caran behsa “Kurdistanê” wekî dewletekê dibihîzin. Lê Kurdistan wekî herêmek û axek tê pênasekirin, ne dewletek serbixwe, serwer û naskirî. Bi rûbirûbûna zilma ku gelê kurd dikişîne, hin kesan sirgûn hilbijartin. Her çend carinan mimkun be ku sirgûn wekî derfetekê were bikaranîn jî, neteweperweriya kurdî û xwesteka avakirina dewletek serbixwe ji bo hin kesan zindî dimîne.) Lêkolîner di navbera du kordînatên dijber de dijî, ku hewce dike Ji bo zelalkirinê: Kordînata “kêmasî” ya rastiya heyî, ango, ku ne gengaz e ku kurd wekî gel werin dîtin û ji ber vê yekê, wekî îhtîmaleke ku li ser pêça siyasî û yasayî ya ku hebûna nasnameyê dide wan û bi navê wan di nav sînorên dewletekê de bifikirin.
Kordînatên rastiya ku ji vê xerîbbûnê, ji vê parçebûna bi zorê rizgar bûye, kêliya nihêrîna li sînorên ku pergalên wê temsîl dikin û ne kurd wekî gel, dema ku ew têne mezinkirin, berî avakirina her ramanek li ser peymanek sepandî rastiyek e, ji ber ku ew dîrokî ye, ji ber vê yekê erdnîgarî, di vê rewşê de, şahid e ku ew ji mantiqek wiha derbas dibe, û ji perspektîfek erdnîgarî-demografîk a heyî, axaftina li ser têgiha “dewleta xeyalî” ne tiştek e ji bilî mîtosek û ji wê bêtir, ji ber ku mîtosek xwedî vegotinek estetîkî ye ku bala mirovan dikişîne û kêfê tîne, lê li vir ew bêrûmet e.
Nimûneyeke kevintir, ku ji bo lêkolîna eslê wê yê serdest, kolonyalîst û qirker girîngtir e, me nêzîkî sedsalekê vedigerîne trajediya serhildana Agiriyê û çawa dîrok bi vê êrîşkariyê re hatiye nivîsandin:
(Dema ku di 19ê îlona 1930î de karîkaturek di rojnameya Milliyet a tirkî de hate weşandin.
Weşangerê rojnameyê peyamnêrê Sêrtê Mahmûr Suydan (1883-1936) bû, ku rojnameya wî di 11ê sibata 1926an de li Stenbolê dest bi weşanê kiribû. Ew bi pejirandina destûra Tirkiyayê û teşwîqkirina Mustafa Kemal hate damezrandin û di sala 1935an de navê wê hate guhertin Tan (Şefeq). Xwediyê wê Elî Riza Karacan bû.
Karîkaturê kevirê gorê yê bi navê Agirî nîşan da, ku li ser wê gotinên “Kurdistana xeyalî li vir hate veşartin, Kurdistana xeyalî li vir hate veşartin” hatibûn nivîsandin.)
Ev mînak di destpêka pirtûka Îsmail Bîşikçi, *Jinûvezindîbûna Kurdistana Xeyalî* de xuya dibe, ku min bi rêya zimanê navbeynkar bi zimanê kurdî wergerand erebî. Min pêşgotin jî nivîsand û ew ji hêla Zanîngeha Duhokê ve hate weşandin (2018, r. 17), ku ez li navenda lêkolînê ya wê dixebitim.
Gotara sereke ev e ku dûrahiya ku kurdan ji dewletê vediqetîne bi tu awayî, şekil an formê bi xeyalê nayê destnîşankirin. Berevajî vê, ew ji hêla siyasetê ve tê destnîşankirin, ku bi awayekî keleşiyê mijûl dibe. Ev dihêle ku kurd tiştê ku wan eleqedar dike û tiştê ku ew mafdar in îfade bikin. Bê guman ên ku dîrokê berdewam dikin nikarin dîrokekê temsîl bikin ku ji wan derbas dibe, bi vî rengî wan di vê çarçoveya dîrokî de dikin destwerdan.
Ji ber vê yekê, yên ku li ser kurdan û lêgerîna wan a dewletekê ku wan eleqedar dike diaxivin û vê yekê wekî “xeyalek”, ango ne gengaz e ku were bidestxistin, di wê de rast in, ji ber ku ew tenê dixwazin rastiyê û guhertinên wê biceribînin, da ku xeyala wan rengê xeyalê hebe û ew li ser wê behis dikin. Ew kesên ku tekez dikin ku dewlet ji bo kurdan ne xeyal e û ew li pêşerojê dinêrin, di berdêla wê de rast in, bi wê cudahiyê ku ev “kurdên li vir” ji ezmûnên dîrokê dest pê dikin, a herî dawî jî “komek dewletên ku ji “Federasyona Yugoslavyayê, wekî mînaka herî zelal” derdikevin… û xeyala wan xwedî rengê rastiyê ye ku di nav cih û demê de dirêj dibe.
