Dr. Mislim Ebd Talas
Pêşgotineke kesayetî:
Berî ku ez der barê pirtûkê bi xwe de biaxivim, ez guncaw dibînim ku tiştekî li ser awayê ku min ew xwendiye bibêjim, ji ber ku ev awa bandor li ser ezmûna min bi vê pirtûkê re û di heman demê de li ser xwezaya vê lêvegerê ya rexneyî jî kiriye.
Di van salên dawî de, awayê min ê nêzîkbûna xwendinê hinekî ji berê cuda bûye. Ez êdî pirtûkan bi tenê, bi wateya kevneşopî ya gotinê, naxwînim. Li şûna wê, ez ji “AI”yê wekî hevalekî xwendinê yê herdemî sûdê werdigirim.
Carinan ez “AI”yê ji bo ravekirina ramanek nezelal, carinan ji bo şopandina rêzeya argumaneke dirêj û carinan jî ji bo nîqaşkirina tiştên ku ez dixwînim û taqîkirina asta hevgirtina wan sûd werdigirim.
Ji ber ku bîra min di hin hûrguliyan de qels e, hebûna wî li kêleka min mîna deftereke notan a zindî ye ku ez dikarim di her kêliyê de lê vegerim.
Ev têkiliya aktîv bi pirtûka Metin Heper re zû dest pê kir. Ji rûpelên yekemîn ve, min hîs kir ku ez li ber nivîsekê me ku pirsa kurdan zêdetir ji aliyê dewletê ve dinirxîne, ne ji aliyê civakê ve. Ev bi xwe ne pirsgirêkek bû, ji ber ku her lêkolîner xwedî nêrîna xwe ya taybet û derbasgeha xwe ya teorîk e.
Lê her ku ez di xwendinê de pêşve diçûm, hesta min ew bû ku nivîskar ji dewleta Tirkiyayê re gelek niyeta baş dida û gelek ji siyaset û pratîkên wê yên nakokî wekî xeletî an jî astengên ku di nav projeyeke modernîzasyonê ya fireh de derketine holê dinirxand, ne wekî mijarek ku pêdiviya lêpirsînek kûrtir heye.
Wek kurdekî ku wek gelek kesên din, bîranînek giran a bi dîrokeke dirêj a vê mijarê re hilgirtî ye, min her tim nikarî pirtûkê bi wê dûrbûna akademîk a ku nivîskarê wê bi wê nivîsandiye bixwînim.
Li hin cihan ez rawestiyam û heman paragrafê çend caran jinûve xwendin, ne ji ber ku ew tevlihev bû, lê ji ber hesta min ku encama ku nivîskar lê digihîje, bi rastiyên ku ew bi xwe pêşkêş dike re li hev nayê.
Li hin cihên din jî, min xwe di rewşekê de dît ku bêyî ku ez bixwazim, li hember hin şîrove û têgihên wî nêrîna xwe ya dijber nîşan didim.
Tam di vê xalê de, diyaloga min bi “AI”yê re ji bo min pir bi sûd derket. Armanca wî ne ew bû ku helwesta min piştgirî bike an jî redkirinên min piştrast bike, lê armanc ew bû ku alîkariya min bike hestên xwe veguherînim nîqaşekî bi bingeh.
Li şûna ku ez ramanekê rasterast red bikim, min hewl dida pêşî mentiqê wê ya hundirîn fêm bikim, paşê jî hêz û lawaziya wê bi awayekî rexneyî binirxînim.
Ev şêwaz bû sedem ku ez xwendina pirtûkê heta dawiyê bidomînim, herçendç carinan min hest dikir ku nivîskar heman ramanê bi şêweyên cuda dîsa û dîsa vedigerîne.
Ji ber vê yekê, ez vê lêvegera rexneyî ne wekî xwendineke bi tevahî bêalî pêşkêş dikim, ne jî wekî berteka hêrsê ya li hember vê pirtûkê. Lê belê, hewldaneke ji bo fêmkirina tezên Metin Heper, wekî ku ew bixwe dixwest wan pêşkêş bike û paşê jî ji bo nîqaşkirina wan aliyên ku ez bihêz dibînim û yên ku li gorî min sînor û kêşeyên wan hene.
Ger ev pirtûk di nêrîna min de xwedî yek feydeya bingehîn be, ew jî ew e ku min neçar kir ku li ser gelek ji wan bawerî û pêşwaziyên ku nîqaşa li ser pirsa kurd dorpêç dikin ji nû ve bifikirim, heta di wan kêliyên ku ez ne bi hizirên wê re bûm.
Pêşgotineke giştî
Pirtûka “Dewlet û kurd li Tirkiyayê: Mijara asîmîlasyonê” hewldanek geşbîn ji bo ku yek ji aloztirîn û nakoktirîn mijarên dîroka Tirkiyayê ya nûjen jinûve were xwendin.
Metin Heper ne tenê dixwaze têkiliya di navbera dewleta Tirkiyayê û kurdan de rave bike, lê di heman demê de hewl dide ku çarçoveya teorîk a ku ev têkilî bi dirêjahiya dehsalan di nav wê de hatiye şirovekirin û têgihiştin jî jinûve binirxîne.
Li gorî Heper, gelek ji nivîsên ku li ser pirsa kurd hatine nivîsandin, li ser modelekî şirovekirinê ava bûne ku hema hema wekî rastiyekî bêguman hatiye pejirandin. Ev model dewletek nîşan dide ku hewl dide kurdan di nav nasnameyek neteweyî ya yekgirtî de asîmîle bike, li hember wê jî civakeke kurd heye ku li dij vê pêvajoyê radiweste û dewlet jî bersiva xwe bi zêdekirina zext û çewihandinê dide.
Li gorî nivîskar, herçendî ev model beşek ji rastiyê nîşan dide, lê ji bo têgihiştina dîrokeke dirêj û tevlihev têrê nake. Ew dîrok di heman demê de şahidiya cûrbecûr şêweyên nakokî, hevkariyê û têkildariyê kiriye.
Li hember vê modelekê, Heper çarçoveyeke şirovekirinê ya din pêşkêş dike ku li ser sê têgihên bingehîn ava bûye: Çandîbûn, tirsa ji jihevketina çandîbûnê û nenaskirinê ye. Bi rêya van têgihan, ew hewl dide îspat bike ku têkiliya di navbera kurd û tirkan de, di bingehê xwe de, ne têkiliyekî nakokiya neteweyî ya domdar bûye; belkî ew têkiliyeke ku di dirêjahiya sedsalan de, di nav qadeke siyasî û civakî ya hevpar de, pêk hatiye û şêwaz girtiye.
Li ser bingeha vê nêrînê, nivîskar amaje dike ku ne Dewleta Osmanî û ne jî Komara Tirkiyayê beşdarî projeyekê bûne ku armanca wê tunekirina kurdan an jî rakirina hebûna wan wekî komeke mirovî ya cuda. Li gorî wî, armanca sereke ya herduyan ew bû ku nehêlin nasnameya kurdî veguherê projeyeke siyasî ku bikaribe bi nasnameya neteweyî ya hevpar re bikeve nav rikberiyê.
Ji ber vê yekê, ew di navbera înkarkirina hebûnê û nerazîbûna ji naskirina siyasî û qanûnî de cudahiyekê datîne. Herwiha, bawer e ku gelek ji wan siyasetên ku bi gelemperî wekî siyasetên asîmîlasyonê an jî yên asîmîlasyonê têne binavkirin, dikarin di çarçoveya vê têgihiştinê de werin şirovekirin.
Girîngiya vê tezê di wê yekê de ye ku ew rê li ber komeke pirsan vedike ku nikarin bi hêsanî bên paşguhkirin. Ger têkiliya di navbera dewletê û kurdan de her dem li ser bingeha asîmîlasyonê û berxwedanê ava bûye, wê demê mirov çawa dikare demên dirêj ên beşdariya siyasî û hevjiyana civakî şirove bike?
Herwiha, em çawa dikarin beşdariya beşeke fireh a kurdan di Şerê Serxwebûnê de û paşê di saziyên komarê de fêm bikin? Di heman demê de, çima tevî hemû tengezarî û krîzên ku di navbera kurd û tirkan de derbas bûne, ev têkilî negeruheriye pevçûneke navxweyî ya vekirî?
Li gorî min, ev pirs hem rewa ne, hem jî hêjayî li ser werin hizirandin. Heper rast e dema ku ew rexne li hin xwendinên ku dîrokeke tevlihev vediguherînin çîrokeke yekane û amade ku her tiştî ji pêş ve rave dike, digire.
Herwiha, bîranîna wî ya li ser xwezaya Dewleta Osmanî ya ne-neteweyî û asta têkelbûna civakî û çandî ya di navbera kurdan û tirkan de, beşdariyeke girîng e ku nikare were paşguhkirin.
Lê di heman demê de, pirsgirêka bingehîn a pirtûkê jî ji vir dest pê dike. Tevî ku Heper di rexnekirina hin şêweyên hevpar ên kurtkirina dîrokê de serkeftî be, lê carinan wiha xuya dike ku ew li şûna wan kurtkirinek din datîne.
Li şûna ku dewleta Tirkiyayê wekî avahiyeke desthilatdar a tevlihev û tijî nakokiyan binirxîne, ew zêdetir meyl dike wê wêneyê qebûl bike ku dewlet bixwe ji xwe re çêdike: Dewleteke ku armanca wê nûjenbûn, avakirina netewe û pêkanîna yekbûna neteweyî ye, lê carinan di pêkanîna van armancan de an jî di hilbijartina rêbazan de dikeve astengan.
Ji tam vê xalê ve pirsên herî hesas ên ku ev pirtûk derdixe holê dest pê dikin. Ev jî ew pirs in ku ez ê di rûpelên pêş de hewl bidim wan bi awayekî berfireh nîqaş bikim.
Ji rexnekirina kurtkirinê heta ketina nav kurtkirineke din
Yek ji xalên bihêz ên vê pirtûkê ew e ku ew li dij wan xwendinan radiweste ku dîroka têkiliya di navbera dewleta Tirkiyayê û kurdan de tenê di çarçoveya dubendiya asîmîlasyonê û berxwedanê de dibînin.
Dîrok, wekî ku Heper gelek caran tîne bîra me, ji wê pir aloztir e ku tenê bi rûbirûbûneke domdar a di navbera du aliyên neguhêrbar de were şirovekirin. Ev têbînî di bingehê xwe de rast e û dibe ku yek ji girîngtirîn beşdariyên ku pirtûk pêşkêş dike jî ev be.
Lê her ku ez di xwendinê de pêşve diçûm, pirsgirêkek ji min re zêdetir eşkere dibû. Heper, dema ku şêweyekî diyarkirî yê kurtkirinê rexne dike, hêdî hêdî xwe di nav kurtkirineke din de dibîne ku ne kêmtir ji ya yekem kêşedar e.
Di vê pirtûkê de, dewlet pir caran ne wekî avahiyeke desthilatê ya tevlihev, tijî nakokî û pevçûnên navxweyî tê pêşkêşkirin, lê wekî aktoreke aqilmend ku dizane çi dixwaze û piraniya demê li gorî armancên xwe yên zelal û rewa tevdigere.
Ew dewleta ku hewl dide yekîtiya neteweyî biparêze, perwerdehiyê belav bike, pêşketina civakî pêş bixe, dabeşbûnên herêmî û eşîrî derbas bike û hemwelatîtiyeke nûjen ava bike ku ji girêdanên kevneşopî derbas dibe.
Ez nabêjim ku ev armanc tune ne an jî ew tenê sloganên vala ne. Lê pirsgirêk ev e ku nivîskar carinan wan wekî ku ew bi tena serê xwe ji bo ravekirin an jî nirxandina siyasetên ku ji hêla dewletê ve têne meşandin bes in, dibînin.
Di gelek cihan de, min hest kir ku Heper dîrokê zêdetir li gorî niyetên ku dewlet bi fermî ragihandiye dixwîne, ne li gorî encamên rastîn ên siyasetên ku di pratîkê de hatine pêkanîn. Ev jî cudahiyeke girîng e.
Dewlet kêm caran xwe wekî amûrekî desthilatdarî an serweriyê pêşkêş dikin. Hema hema hemû dewlet bi navê yekîtiya neteweyî, pêşketinê, nûjenbûnê û berjewendiya giştî diaxivin.
Lê erkê lêkolîner tenê ne ew e ku gotinên dewletê li ser xwe qebûl bike. Berovajî vê, lêkolîn ji tam wê xalê dest pê dike.
Ji ber vê yekê, ji min re wiha xuya bû ku pirtûk carinan bi vegotina fermî ya dewletê re hem wekî xala destpêkê û hem jî wekî xala dawiyê re tevdigere.
Dema ku behsa siyasetên navendîkirinê yên dewletê an jî projeyên wê yên armancdar ji bo jinûve avakirina civakê tê kirin, pirsa sereke ev dibe: Dewletê dixwest çi bike?
Lê di beramberê vê de, pirsê din ê ku girîngiya wî ne kêmtir e, hêdî hêdî paşve dimîne: Van siyasetan di rastiyê de li ser erdê çi encam derxistin?
Belkî ev meyl di awayê ku Heper têgihên înkar û nenaskirinê şîrove dike de zêdetir xuya dibe. Ew li ser vê yekê radiweste ku di navbera van her du têgihan de cudahiyeke girîng heye û ev jî ji aliyê teorîk ve rast e. Înkarkirin tê wateya înkarkirina hebûna komek an diyardeyekê bi tevahî, lê nenaskirin tê wateya qebûlkirina hebûna wê lê dûrketina ji dayîna statuyek yasayî an siyasî ya serbixwe.
Di bingehê de, ev cudahî mentiqî diyar dibe. Lê dema ku min pirtûk dixwendin, min nikarîbû pirseke hêsan ku her dem di hişê min de bû paşguh bikim: Ev cudahî ji bo wan kesên ku encamên van siyasetan di jiyana xwe ya rojane de dijîn, bi rastî çi wateyê heye?
Ger zimanê komekê bi salan ji perwerdehiyê, rêveberiyê û medyayê bê dûrxistin, ger navên wê yên erdnîgarî bi navên din werin guhertin û ger îfadeya eşkere ya nasnameya wê her dem bibe sedema guman û şikê, wê demê nêrîna wan kesên ku van encaman dijîn, cudahiya di navbera înkar û nenaskirinê de heta çi radeyê zelal dimîne?
Mebesta min li vir ne ew e ku cudahiya teorîk a di navbera van her du têgihan de betal bikim. Lê ev cudahî dema ku em ji metnên qanûnî derbasî ezmûnên civakî yên têgihîştbar dibin, êdî ewqas zelal xuya nake.
Li gorî min, li vir pirtûk zêdetir girîngî dide pênase û têgihên ku dewlet ji bo xwe ava dike ku tecrubeyên xelkê ku di bin bandora wan siyasetan de dijiyan, dide wî.
Li ser vî esasî, pirsgirêk ne ew e ku Heper rasterast li ser parastina dewletê radiweste. Pirsgirêk zêdetir ew e ku ew gelek ji bûyeran ji hundirê wê mantiqê dinirxîne ku dewlet ji bo xwe ava kiriye.
Ji ber vê yekê, hêsan dibe ku siyasetên çewihandinê wekî amûrên nûjenbûnê werin şirovekirin, navendîbûn wekî pêdiviyeke neteweyî were dîtin û kontrolkirina qada giştî jî wekî rêyek ji bo parastina yekîtiya siyasî were pênasekirin.
Lê ya ku ji aliyê dewletê ve wekî pêdiviyek xuya dike, dibe ku ji aliyê civakê ve bi tevahî wateyeke wê ya din hebe. Ev e cihê ku valahî di navbera vegotina xwe ya dewletê û ezmûna rastîn a komên ku di bin siyasetên wê de dijîn de, dest pê dike. Ev valahî, bi dîtina min, di pirtûkê de baldariya ku heq dike, nagire.
Entegrasyon an tirkîkirin?
Ev pirsgirêk dema ku Heper digihîje yek ji mijarên herî hesas ên pirtûkê, hîn zêdetir eşkere dibe. Ev jî mijara tirkîkirinê ye.
Di gelek cihan de, ew hewl dide ku hin siyaset û pratîkên ku gelek lêkolîner û çalakvanên kurd wan wekî beşek ji projeyeke fireh a tirkîkirinê dinirxînin, bi awayekî din şîrove bike. Li şûna vê, ew wan wekî gavên pêwîst ji bo avakirina nasnameyek neteweyî ya hevpar pêşkêş dike.
Li gorî min, li vir pirtûk pirsê bi şêweyekî datîne ku bersivdana wê ji ya ku di rastiyê de ye hêsantir xuya dike.
Di asta teorîk de, her tim dikare di navbera yekbûna neteweyî û asîmîlasyona çandî de cudahî were kirin. Herwiha, dikare were gotin ku her dewleteke nûjen ji bo ku welatiyên xwe di nav çarçoveyeke siyasî ya yekane de bikaribin bi hev re têkilî daynin û bixebitin, hewcedarê zimanekî hevpar, saziyên yekgirtî û sembolên giştî ye.
Lê pirsgirêk ne di vê ramana teorîk de bi xwe de ye. Pirsgirêka bingehîn di awayê ku ev raman di rastiya jiyanê de tê pêkanîn de ye.
Nasnameya neteweyî ne hebûneke bêalî ye ku ji ezmên dadikeve û li hember hemû koman bi yek çav lê dinêre. Ew her dem bi zimanekî diyarkirî, vegotineke dîrokî ya diyarkirî, sembolên taybet û saziyên ku têgihiştineke taybet li ser rabirdû, niha û pêşerojê ava dikin, pêk tê.
Ji ber vê yekê, ev pirs bi temamî rewa ye: Ger hemû van hêmanan bi piranî ji çanda koma serdest hatine girtin, wê demê sînorê di navbera yekbûnê û asîmîlasyonê de li ku ye?
Ez texmîn nakim ku Heper vê pirsê bi qasî ku pêdivî ye rûbirû dibe. Ew gelek caran balê dikişîne ser vê yekê ku Komara Tirkiyayê, bi wateya teng a biyolojîk an nijadî, ne dewleteke neteweyî ya etnîkî bûye û deriyên xwe li hember kurdan tenê ji ber ku kurd bûn negirtiye.
Ev bêguman xaleke ku hêjayî nîqaşê ye, bi taybetî ger em rewşa Tirkiyayê bi hin modelên neteweperest ên tundrew ên Ewropayê di sedsala bîstan de bidin ber hev.
Lê herçendî, em vê argumanê qebûl bikin jî, ev bi tena xwe têrê nake ku pirsgirêkê çareser bike. Ji ber ku nebûna nijadperestiya biyolojîk ne tê wateya nebûna serdestiya çandî ye.
Dewletek dikare di asta teorîk de ji hemû welatiyên xwe re vekirî be, lê di heman demê de ji wan bixwaze ku tenê bi zimanekî yekane, vegotineke yekane û sembolên yekane bikevin qada giştî.
Di vê rewşê de, pirs êdî ne li ser nijad an xwînê ye; pirsa bingehîn ew e ku kî mafê pênasekirina nasnameya neteweyî û diyarkirina sînorên wê di dest de heye.
Li vir min hest kir ku Heper zêdetir balê dikişîne ser rûxandina tawanbariya nijadperestiya etnîkî, lê di beramberê de kêmtir girîngî dide pirsgirêka serdestiya çandî û sazî.
Tevî ku armanca eşkere ya dewletê ne tunekirina kurdan an jî derxistina wan ji qada giştî be, lê ev yek nikare rê li ber pirsînê bigire ka siyasetên ku rê ji bo serdestiya çandekê di qada giştî de vekirin, di pratîkê de çi bandor çêkirine.
Ji tam vê xalê ve dikare beşek ji nîqaşa domdar a li ser têgiha tirkîkirinê were fêmkirin. Ji ber ku pirsgirêk ne tenê di niyetên ku li pişt van siyasetan hene de, lê di encamên ku ew di pratîkê de derdixin de jî ye.
Dibe ku welatiyekî kurd her dem xwe nepirse ka gelo dewlet ji aliyê hiqûqî ve wî wekî welatiyekî wekhev dibîne an na. Lê dibe ku pirsa wî ya bingehîn hêsantir be: Ma ez dikarim di qada giştî de bi tevahî kurd bim, an divê ez her dem xwe bi ziman û sembolên ku dewlet destnîşan kiriye re diyar bikim? Di nêrîna min de, pirtûk bersiva vê pirsê bi awayekî ku mirov qani bike, nade.
Têgiheke din a ku Heper di beşa dawiyê ya pirtûka xwe de girîngiyeke taybet pê dide, têgiha “dewlet-netewe” ye. Li gorî wî, Komara Tirkiyayê ne ji neteweyeke yekgirtî ku li dewleteke ku wê temsîl bike digeriya dest pê kiriye, belkî qadeke Osmanî ya fireh û cihêreng mîras girtiye û paşê hewl daye di nav vê qadê de neteweyeke siyasî ya nûjen ava bike.
Ev, ji aliyê dîrokî ve, têbîniyeke girîng e. Ji ber ku Tirkiyaya nûjen ne civakeke yekreng bi wateya hişk a neteweperestiyê mîras girtiye, belkî civakeke pirreng û tevlihev mîras wergirtiye.
Lê li gorî min, ev rastî bi tena xwe nikare bixweber rê bibe bo wê encamê ku Heper pê digihîje.
Dewlet ku hewl dida neteweyek ava bike, bi xwe tiştekî li ser awayê ku ev avakirin pêk hat nabêje. Herwiha, ew eşkere nake ku hin kom di vê pêvajoyê de çi bihayek dane û çi barê li ser milê wan ketiye.
Di heman demê de, axaftina li ser projeyeke neteweyî an şaristanî nikare pirsên ku bi desthilatê, serdestiyê û mafê dewletê yê diyarkirina şêwaza dawî ya civakê ve girêdayî ne ji holê rake.
Di gelek rûpelan de, min hest kir ku pirtûk bi projeya avakirina neteweyê re wiha tevdigere ku ew bi xwezayî projeyeke aqilmend û bêalî ye. Lê li gorî min, ev mijar hewcedarê hişyariyek pir mezintir e.
Ji ber ku her projeyeke avakirina neteweyê, bê guman, di hundurê xwe de hilbijartin, derxistin û pênaseyên taybet dihewîne; Ew diyar dike ka çi navendî ye û çi li rexkî dimîne û çi wekî beşek ji nasnameya neteweyî tê qebûlkirin û çi jê tê derxistin.
Ji ber vê yekê, tenê gotina ku dewlet hewl dida neteweyeke nûjen ava bike têrê nake. Pirsa bingehîn ev e: Kîjan netewe? Di bin kîjan mercan de? Û kî desthilata bersivdana van pirsan di dest de bû?
Tam di vê xalê de ye ku cihê cudabûna nêrîna Heper û ya ku ez pê meyldar im dest pê dike. Ew piraniya demê dewletê wekî hêza ku yekbûn, yekîtî û nûjenbûnê ava dike dinirxîne. Lê ez bêtir meyl dikim ku wê di heman demê de wekî hêzek bibînim ku şêweyên cuda yên serdestiyê çêdike û civakê li gorî nêrîn û têgihiştina xwe jinûve pênase dike.
Li ser vî esasî, pirsa kurd êdî tenê nakokiyeke li ser nasname an jî netewebûnê nîne. Ew deriyê nîqaşeke firehtir vedike; nîqaşek ku bi xwezaya dewleta nûjen û sînorên mafê wê yê jinûve avakirin û şekildana civakên ku li ser wan hikum dike ve girêdayî ye.
Dewlet û civak: Pirsgirêka kûrtir a li pişt pirsa kurd
Her ku ez di xwendina pirtûkê de pêşve diçûm, baweriya min zêdetir dibû ku nîqaşa bingehîn a di nav rêzên wê de tenê bi kurdan ve girêdayî nîne.
Di vê pirtûkê de, pirsa kurd carinan wekî pencereyek xuya dike ku nêrînek firehtir û kûrtir li ser xwezaya dewletê û rola wê di nav civakê de ji me re eşkere dike.
Heper di gelek cihan de amaje dike ku Komara Tirkiyayê di bin bandora modela dewleta navendî de bûye; ew modela ku piştî şoreşa fransî li Fransayê belav bû û dewletê wekî hêza sereke ya berpirsiyar ji bo avakirin û jinûverêxistina civakê dinirxîne. Lê ev têbînî, tevî girîngiya xwe, di pirtûkê de nîqaşeke rexnegirî li ser nehatiye kirin.
Cureyê dewletê ku di gelek ceribandinên nûjen de pêk hat, bi gelemperî bi çavekî erênî li wan avahiyên civakî yên navbeynkar ên di navbera takekes û dewletê de radiwestin nenêrî.
Berovajî vê, ew gelek caran wan wekî astengên ku diviyabû derbas an jî lawaz bibin dinirxand. Eşîr, tarîqetên olî, serokatiyên herêmî, girêdanên herêmî, heta hin şêweyên rêxistinên civakî yên serbixwe jî, di nêrîna vê modelê de, wekî mayînên cîhaneke kevn hatin dîtin ku diviyabû rê ji bo hemwelatîtiyek nûjen veke; hemwelatîtiyek ku takekes rasterast bi dewletê ve girêdide, bêyî ku avahiyên navbeynkar di nav de hebin.
Li ser vî esasî, mirov dikare aliyek ji wan siyasetên ku Heper li ser wan nîqaş dike baştir fêm bike. Lê ya ku li gorî min pirtûk bi têra xwe li ser ranewestiyaye, ew e ku armancgirtina van avahiyên civakî her dem di encamên xwe de bêalî namîne, herçendî xwe wekî siyasetek giştî ku hemû kesan dihewîne jî pêşkêş bike.
Ne hemû civak di heman astê de xwe dispêrin van avahiyên navbeynkar. Hin civak, ji ber sedemên dîrokî, civakî û çandî, zêdetir ji van girêdanan pêk tên û bi wan ve girêdayî ne.
Ji ber vê yekê, qelskirin an jî hilweşandina van têkiliyên civakî dikare di nav civakên cuda de encamên bi temamî cuda çêbike.
Di rewşa kurdan de, ev mijar bi taybetî girîng dibe. Ji ber ku gelek şêweyên rêxistina civakî ya kevneşopî ya kurdî bi torên herêmî, eşîrî û olî ve girêdayî bûn; torên ku rola wan tenê bi girêdana civakî sînordar nedibû.
Van toran, bi astên cuda, di hundirê civakê de wekî mekanîzmayên parastinê, hevgirtinê û çêkirina wate û nasnameyê kar dikirin.
Ji ber vê yekê, ji min re qebûlkirina wê cudahiya tûj a ku Heper carinan di navbera hedefgirtina avahiyên civakî û hedefgirtina komên ku di hundirê wan de dijîn datîne, ne hêsan e.
Di asta teorîk de, mirov dikare bibêje ku dewletê formên taybet ên rêxistina civakî armanc kirine, bêyî ku nasnameya wan kesan ku di nav van avahiyan de bûn li ber çav bigire.
Lê di asta pratîkê de, encamên van siyasetên ku hatine meşandin bi civakên ku rastî wan bûne ve girêdayî ne û bi awayê ku ev siyaset bandor li ser şiyana wan a parastina taybetmendiya xwe û berdewamiya hebûna xwe kirine.
Ev nayê wê wateyê ku divê her avahiyeke kevneşopî were parastin an jî wekî nirxekî erênî bi xwe were dîtin. Ji ber ku gelek ji van avahiyên kevneşopî pirsgirêkên xwe yên taybet hebûn û şêweyên cûrbecûr ên newekhevî û serdestiyê di nav xwe de çêdikirin.
Lê belê, ji vê çavdêriyê ber bi wê texmînê ve çûna ku dewlet bi tena serê xwe xwediyê mafê destnîşankirina pêşketinê ye an biryardana ka çi divê bimîne û çi divê winda bibe, gavek e ku pêdivî bi asteke mezintir a hişyariyê heye.
Li vir em digihîjin yek ji ramanên herî berbiçav ên ku di tevahiya pirtûkê de gelek caran derdikeve pêş: ramana bajarîbûn û nûjenkirinê.
Wiha xuya dike ku Heper bawer e ku dewlet dixwest gel ji cihê girêdanên kevneşopî derxîne û ber bi qadeke hemwelatîtiya nûjen ve bibe û gelek ji siyasetên wê jî divê di vê çarçoveyê de werin fêmkirin.
Lê li gorî min, ev nêrîn bi xwe jî pirsên girîng derdixe holê; pirsên ku ne kêmtir ji armancên ku dewlet diyar dike girîng in.
Kî biryar dide ka çi pêşketî ye û çi paşketî ye? Kî maf û desthilata pênasekirina şaristaniyê heye? Û gelo tenê ev ku dewlet şêweyek civakî an çandî wekî kevneşopî an paşmayî binav bike, bes e ku derbaskirina wê bibe tiştekî rewa?
Ev ne tenê pirsên teorîk û dûr ji rastiya jiyanê ne, tevî ku di destpêkê de wiha xuya bikin jî. Berevajî vê, ew rasterast bi awayê ku dewlet li civakên ku li ser wan hikum dike dinêre ve girêdayî ne.
Dema ku dewlet xwe wekî aliyê yekane yê ku dikare pêşketinê pênase bike û rêya wê destnîşan bike pêşkêş dike, têkiliya di navbera wê û civakê de êdî ji têkiliya saziyek giştî bi welatiyên azad re dûr dikeve û bêtir dişibe têkiliya mamosteyekî bi xwendekarên xwe re.
Di hin beşên pirtûkê de, min hest kir ku dewlet tam di vê ronîkirinê de xuya dike: Hebûnek ku ji pêş de dizane çi ji bo civakê çêtirîn e û mafê wê heye ku wê li gorî vê vîzyonê ji nû ve şekil bide. Ji hêla din ve, civak bi xwe pir caran wekî meteryalek xuya dike ku hewceyê rêxistin, rêberî û modernîzekirinê ye.
Lê ev nêrîn pirseke bingehîn ji bo min derdixe holê: Gelo rola dewletê ew e ku civaka ku ew dixwaze biafirîne, an jî rola wê ew e ku çarçoveyekê peyda bike ku dihêle civakên heyî bi azadî bijîn û pêşve biçin û di heman demê de mafên endamên xwe biparêzin?
Dibe ku pirtûk bersiveke rasterast ji bo vê pirsê pêşkêş neke, lê ew bi tundî di gelek rûpelên xwe de heye. Her ku min bêtir xwend, min bêtir hset kir ku nakokiya rastîn bi Heper re ne tenê di şîrovekirina dîroka têkiliya di navbera dewlet û kurdan de ye, lê di heman demê de di awayê ku em dewleta nûjen, sînorên rola wê û çarçoveya destwerdana wê di jiyana civakan de fam dikin de jî heye.
Hemwelatîbûn û mafên komî: Pirsgirêk li ku derê ye?
Dema ku Heper li ser mijara mafên komî û naskirina yasayî ya kurdan nîqaş dike, heman dilema bi awayekî din derdikeve holê. Nivîskar xuya nake ku ew bawer e ku dewlet hewce ye ku statuyek taybetî an mafên komî ên cihêreng bide kurdan, ji ber ku ew ji pêşgotina bingehîn dest pê dike ku kurd beşek ji sereke ya dewlet û civakê bûn, ne hindikahiyek îzolekirî an komek ji jiyana giştî dûrxistî bûn.
Di nihêrîna pêşîn de, ev arguman mentiqî xuya dike. Ger endamên komê ji heman mafên hemwelatîbûnê yên wekî yên din sûd wergirin, beşdarî saziyên dewletê bibin û bigihêjin pozîsyonên siyasî û rêveberî yên curbicur, çima hewcedariya naskirina taybetî an mafên zêde hebe? Lêbelê, ez bawer dikim ku pirsgirêk bi awayê ku pirs bi xwe tê danîn dest pê dike. Nakokî ne tenê li ser mafên kesan wekî kesan e, lê di heman demê de li ser cih, çand û zimanê komê di qada giştî de ye. Ji ber vê yekê, wekheviya yasayî bi tena serê xwe ji bo bersiva hemî pirsên ku ji hêla pirsa kurd ve têne raber kirin têrê nake.
Kesekî kurd dikare di warê yasayî de bibe hemwelatiyek tam, beşdarî jiyana siyasî û aborî bibe û di nav dezgehên dewletê de bigihêje meqamên bilind. Lêbelê, ev yek pirsgirêka naskirina ziman, dîrok an nasnameya wan a çandî bi awayekî otomatîk çareser nake. Ev mijarên cuda ne, her çend ew bi hev ve girêdayî bin jî.
Ji ber vê yekê, dema xwendinê, min hest kir ku pirtûk carinan du astên nîqaşê yên cuda tevlihev dike. Asta yekem wekheviya takekesan li ber qanûnê ye, lê ya duyemîn cihê komên çandî di nav dewleta nûjen de ye. Veguhestina ji ya yekem ber bi ya duyem ne otomatîk e, wekî ku Heper carinan texmîn dike. Dema ku civatek mafên çandî, zimanî an perwerdehiyê dixwaze, ne hewce ye ku ew hemwelatîbûna hevpar red bike an jî veqetandinê bixwaze. Daxwaza wê dibe ku tenê ji bo naskirinê be ku dihêle ew hêmanên ku ew wekî beşek ji rûmeta xwe ya komî û nasnameya xwe ya dîrokî dibîne biparêze.
Ji ber vê yekê, ji min re xuya bû ku pirtûk daxwazên komî bi rêjeyek gumanê digire dest, mîna ku tenê derbasbûna ji qada çandî bo qada siyasî gefek potansiyel li ser yekîtiya neteweyî çêbike. Lê ev pêşgotin bi xwe hewceyê lêkolîneke bêtir e.
Gelek dewletên nûjen komên zimanî, çandî, an neteweyî yên cihêreng dihewînin, lê naskirina van koman ne hewce ye ku bibe sedema hilweşîn an hilweşîna dewletê. Bi rastî, hin ezmûn nîşan didin ku naskirina cihêrengiyê carinan dikare bibe amûrek ji bo xurtkirina aramiyê ne ku qelskirina wê.
Ji ber vê yekê, pirsgirêk ji nakokiyeke sade li ser siyaseta giştî kûrtir e. Ew li ser wê yekê ye ku em çawa hemwelatîbûnê bi xwe fam dikin.
Ma hemwelatîbûn tê wateya ku meriv her kesî re wekî kesên ku ji girêdanên xwe yên çandî û dîrokî bêpar in, bibîne? An jî ew dikare hebûna komên cihêreng ên ku di çarçoveyek siyasî ya hevpar de hin ji taybetmendiyên xwe diparêzin, bi cih bîne?
Heper bersiveke zelal ji bo vê pirsê pêşkêş nake, lê ew bi eşkereyî ber bi vebijarka yekem ve diçe. Lêbelê, ez rastiyê tevlihevtir dibînim. Kes li derveyî dîrok, çand û ziman najîn; berevajî vê, beşek girîng a ezmûna wan a mirovî ji hêla van girêdanan ve, tê avakirin.
Têgiheke din a ku bi vê nîqaşê ve girêdayî ye û pirtûk pir girîng dibîne, çanda hevpar e. Bê guman, kurd û tirk bi sedsalan di nav qadeke civakî û siyasî de di nav têkiliyeke nêzîk û tevlihev de jiyane. Herwiha nayê înkarkirin ku ew gelek hêmanên hevpar parve dikin, çi olî, civakî, çi dîrokî bin. Ev rastiyeke înkarkirî ye. Lêbelê, hebûna çandeke hevpar hewcedariya qebûlkirina cudahiyan red nake. Bi rastî, berevajî vê yekê pir caran rast e.
Civak nasnameyê naxwazin ji ber ku ew bi tevahî ji derdora xwe cuda ne, lê ji ber ku ew dixwazin tiştê ku ew wekî beşek ji cihêrengiya xwe di nav wan derdoran de dibînin biparêzin. Dîrok tijî mînakên komên ku ziman, ol, erdnîgarî, an ezmûna dîrokî parve kirine, lê dîsa jî berdewam kirine ku cîhek bixwazin ku tê de xwe bi serbixwe îfade bikin.
Li vir, ez dibînim ku Heper carinan çandekirinê bi awayekî ku ji min re pirsgirêk xuya dike, bi awayekî ve girê dide. Çandekirin nayê wateya asîmîlasyonê, mîna ku têkiliya civakî hewcedariya qebûlkirina cihêrengiyê red nake. Du kom dikarin gelek tiştan parve bikin û dîsa jî di çavên xwe de komên cuda bimînin.
Ev me dibe ser têgiha “jihevxistina çandîkirinê”, ku Heper ji bo ravekirina bilindbûna hişmendiya neteweyî ya kurd di dehsalên dawî de bi kar tîne. Nivîskar vê pêşketinê wekî celebek dûrketinê ji serdemek dîrokî ya dirêj a hevgirtin û têkiliyê dibîne.
Lê belê pêkan e ku mirov bi awayekî cuda li vê mijarê binêre.
Dibe ku bilindbûna hişmendiya kurd ne ewqas derbirîna veqetandinê ji çanda hevpar bû, lê belê protestoyek li dijî yekdestkirina pênaseya wê çanda hevpar bû. Herwiha dibe ku pirsa bingehîn ne ew bû ku gelo kurd û tirk bi hev re dijîn, lê belê mafê kê heye ku wate, sînor û şertên vê hevjiyanê diyar bike.
Li vir, ez bawer dikim, em nêzîkî dilê nakokiya rastîn dibin.
Mesele ne tenê hebûn an nebûna çandeke hevpar e, ne jî tenê hebûna nasnameyeke kurd an jî tirk e. Herwiha mesele ev e ku kî xwediyê desthilatdariyê ye ku qada giştî diyar bike û vegotina fermî ya ku divê her kes tê de bixebite diyar bike.
Ev pirsek e ku ez nabînim ku pirtûk bi têra xwe çareser dike, her çend ew ji ya ku di destpêkê de xuya dike bêtir di navbera rêzan de heye.
Niyetên baş dîrokê şirove nakin
Dema ku ez nêzîkî beşên dawî yên pirtûkê dibûm, min bêtir bawer dikir ku yek ji qelsiyên wê yên bingehîn ne di agahdariya ku pêşkêş dike de ye, lê di çawaniya şîrovekirina wê ya wê agahdariyê de ye. Metin Heper bi berdewamî vedigere ramaneke ku bi demê re hema hema bûye pêşgotineke negotî ku piraniya analîzên wî bi rê ve dibe: Dewletê pêşkeftin dixwest, modernîzekirin dixwest, dixwest kurdan entegre bike nav jiyana giştî û dixwest hemwelatîbûnek hevpar ava bike ku ji dabeşbûnên kevneşopî derbas bibe.
Ez vê îhtîmalê red nakim ku ev armanc bi rastî di ramana beşên berfireh ên elîtên desthilatdar de di serdemên cûda yên dîroka komarê de hebûn. Lê pirsa ku di tevahiya xwendina min de min aciz dikir ne ev bû: Dewlet çi dixwest? Berevajî vê, dewletê çi kir? Encamên rastîn ên siyasetên ku wê bi cih anîn çi bûn?
Dîrok tenê bi niyetan nayê nivîsandin. Encam nikarin werin kêmkirin bo armancên diyarkirî. Dewleteke dikare daxwaza xwe ya ji bo wekheviyê ragihîne, lê siyasetên wê dikarin şêweyên nû yên newekheviyê biafirînin. Ew dikare behsa yekîtiya neteweyî bike di heman demê de pratîkên wê heman dabeşbûnên ku ew dixwaze derbas bike kûrtir dikin. Ji ber vê yekê min hest kir ku Heper girîngiyek mezin dide tiştên ku dewlet li ser xwe dibêje, di heman demê de kêmtir bala xwe dide ezmûnên jiyanî yên mirovên di bin bandora van siyasetan de.
Dema ku nivîskar li ser projeyên pêşkeftinê li herêmên kurdan, siyasetên perwerdehiyê, yan hewldanên entegrekirina nifûsê di nav saziyên dewletê de nîqaş dike, ew pir caran vedigere zimanê ku dewletê ji bo rewakirina van projeyan bi kar aniye. Lê ew ewqas li ser pirsa encamên wan ên rastîn rawestiyaye. Gelo van siyasetan baweriya hevbeş di navbera dewlet û civaka kurd de ava kir? Gelo ew di afirandina hestek berbelav a hemwelatîbûna hevpar de serketî bûn? Gelo wan beşdarî sivikkirina hesta marjînalîzekirinê bûn? An jî, di hin rewşan de, gelo wan encamên berevajî yên ku hatine ragihandin derxistin? Ev pirs ne wekî ku min hêvî dikir, ji bo pirtûkê navendî xuya dikin.
Ev ne tenê li ser aliyên çandî an siyasî ye; ew dirêjî qada aborî jî dibe. Yek çavdêriyek ku bala min kişand nebûna nisbî ya aboriya siyasî di analîzê de. Nivîskar bi berfirehî li ser pêşkeftinê wekî armanc an projeyekê diaxive, lê ew pir li ser avahiyên aborî yên ku di têkiliya di navbera navend û derdorê de çêbûne û ne jî li ser newekheviyên ku di dehsalan de di navbera herêmên cûda yên welêt de kom bûne, rawestiyaye.
Bi ya min, bêyî ku van pîvanan werin berçavgirtin, fêmkirina her pevçûnek dirêj zehmet e. Dewlet ne tenê hilberînerê nasname, sembol û siyasetên çandî ye, lê di heman demê de hilberînerê çavkaniyan, derfetan û şêwazên belavkirina aborî ye. Ji ber vê yekê, her lêkolînek li ser têkiliya di navbera dewlet û kurdan de bêyî lêkolîna pozîsyona herêmên kurdî di nav aboriya siyasî ya berfireh a Tirkiyayê de ne temam e.
Ez naxwazim pirsa kurd wekî hin şîroveyên kevintir kêm bikim bo aliyê wê yê aborî, lê ez bawer dikim ku paşguhkirina vê aliyê valahiyek eşkere di analîzê de dihêle.
Dema ku em li ser pêşketinê diaxivin, ne bes e ku em bizanin ku dewlet pêşketin dixwest. A girîng jî ew e ku meriv bizanibe ka çavkanî çawa hatine belavkirin, veberhênan çûne ku derê û siyasetên ewlehî û leşkerî yên demdirêj çawa bandor li ser tevna aborî û civakî ya herêmên pevçûnê kirine.
Li vir pirsgirêkek berfirehtir di rêbaza pirtûkê de heye. Heper pir caran meyla şîrovekirina dîrokê ji jor ve dike, ango ji perspektîfa dewletê, saziyên wê û gotarên wê. Ji aliyê din ve, civak pir caran wekî wergirek pasîf ê van polîtîkayan xuya dike ne wekî ajanek çalak bi mentiq û kapasîteya xwe ya bandor, bersiv û berxwedanê.
Lê civak di nav nivîsên fermî de najîn. Ew di nav encamên siyasetan de, di nav dibistan, gund, bajar, bazar û saziyên rojane de dijîn. Ji ber vê yekê, ez bawer dikim ku nirxandina her projeyek siyasî divê ne bi niyeta alîgirên wê, lê bi bandora wê li ser jiyana mirovan dest pê bike.
Ji ber vê sedemê, ez hîn jî ne bawer im ku niyetên dewletê yên ragihandî dikarin têkiliya tevlihev a di navbera wê û kurdan de rave bikin. Tewra ku di gelek qonaxan de niyeta baş hebe jî, pirsa herî girîng dimîne: Çima krîz berdewam kiriye? Çima rageşî maye? Çima hemî projeyên entegrasyon, modernîzasyon û pêşkeftinê nekarîne guman û bêbaweriya hevbeş bi dawî bikin?
Ez bawer dikim ku bersiva van pirsan hewce dike ku mirov ji niyet û daxuyaniyên fermî yên dewletê wêdetir binêre. Ew têgihaştineke kûrtir a civakê bi xwe, ya ezmûnên ku wê di dehsalan de bi desthilatdariyê re berhev kiriye û ya awayên ku wê van siyasetan ji nû ve şîrove kiriye, fêm kiriye û bi wan re mijûl bûye, hewce dike.
Li vir, bi dîtina min, yek ji paradoksên herî berbiçav ên pirtûkê heye. Materyalê dîrokî ku Heper pêşkêş dike carinan dihêle ku xwendinek bi tevahî cuda ji ya ku ew dixwaze bigihîje wê be. Bi rastî, hin rastiyên ku ew ji bo parastina teza xwe vedibêje, dikarin bibin sedema encamên bi tevahî berevajî ger ji perspektîfa civakê ne ji ya dewletê ve werin dîtin.
Civaka ku zindî maye
Dibe ku paradoksa herî berbiçav a vê pirtûkê ew be ku meteryalên dîrokî yên ku ew pêşkêş dike carinan rê didin xwendinek bi tevahî cûda ji ya ku nivîskar bi xwe digire. Her çend Heper gelek bûyeran wekî delîlên serkeftina dewletê di entegrekirina kurdan di çarçoveyek siyasî û çandî ya yekane de dibîne jî, ev heman bûyer dikarin ji goşeyek din ve werin dîtin, ku dibe sedema encamên cuda.
Piştî sedsalek tijî projeyên avakirina neteweyî, berfirehkirina perwerdehiya navendî, jinûverêxistinkirina rêveberî û jinûvepênasekirina qada giştî, di dawiyê de çi ma?
Ji perspektîfa Heper, bersiv dibe ku ev be ku dewlet bi piranî di avakirina qadeke neteweyî ya hevpar de serketî bû ku yekîtiya welêt parast û pêşî li hilweşîna wê girt. Lê di heman demê de pêkan e ku pirsek din jî were pirsîn: Civaka kurd çawa karîbû xwe biparêze tevî van hemî veguherînan?
Her ku min bêtir dixwend, ez kêmtir bi pirsa ku nivîskar dike eleqedar dibûm, û bêtir bi ya dijber re eleqedar dibûm.
Ne pirsa: Çima kurd bi tevahî asîmîle nebûne?
Belê, civaka kurdî çawa di vê serdemê de berdewam kiriye ku xwe ji nû ve hilberîne?
Ger em hesabê Heper bi cidî bigirin, dewlet di sedsala borî de xwedî amûrên bihêz bû ji bo bandorkirina civakê: Dibistan, burokrasî, leşkerî, rêveberî, medyayê, qanûn û gelek saziyên nûjen ên rêziknameyî û rêxistinî. Lê dîsa jî, nasnameya kurdî winda nebû, zimanê kurdî ne tenê bermahiyek ji rabirdûyê bû û hesta aîdiyeta kurdî winda nebû, wekî ku gelek kesan di demên cuda de pêşbînî kiribûn. Ev encam bi tena serê xwe hêjayî nirxandinê ye. Ji bilî helwestên siyasî yên cuda, ezmûna kurd kapasîteyek berbiçav ji bo berdewamî û xwehilberandinê eşkere dike. Ez li vir ne tenê behsa partî an tevgerên siyasî dikim, lê behsa civakê di wateya wê ya herî fireh de dikim: Ziman, bîr, têkiliyên civakî û formên curbicur ên ku mirovan hesta xwe ya aîdiyetê di nav nifşên li pey hev de parastine.
Li vir, ji min re xuya dike ku divê graniya analîzê ji dewletê ber bi civakê ve biçe. Pirtûk di cewherê xwe de dipirse çima kurd ji vegotina dewletê ya netewebûn û hemwelatîbûnê nehatine qanihkirin. Lê pirsa ku hîn bêtir bala min dikişîne ev e: Çi hişt ku civaka kurd beşek girîng ji taybetmendiya xwe biparêze tevî hemî zext û veguherînên ku pê re rû bi rû maye?
Ev pirs ne hewceyî cewhereke neteweyî ya sabît an nasnameyeke herheyî û neguherbar e. Berevajî vê, ew texmîn dike ku nasname bi berdewamî diguherin û ji hêla şert û mercên dîrokî û siyasî ve bandor dibin. Lêbelê, guhertin tiştek e û windabûn tiştekî din e. Her çend dewleta nûjen xwedan kapasîteyek berbiçav ji bo rêxistin, rêveberî û yekbûnê ye jî, civak, di encamê de, xwedan kapasîteyek berbiçav in ji bo adaptekirin û xwehilberandinê bi awayên ku ne her gav di bin plansaziya navendî de ne.
Ji vê perspektîfê ve, gelek şêweyên berdewamiya kurdî ne tenê wekî redkirina siyasî ya dewletê, lê wekî îfadeya kapasîteya civakekê ji bo parastina hin hêmanên serxwebûna xwe ya sembolîk û çandî, dikarin werin dîtin. Zimanê ku berdewam tê bikaranîn, bîra ku ji nifşan ve tê veguhestin û têkiliyên civakî yên ku xwe nû dikin, hemî şêweyên berdewamiyê ne ku ji çalakiya siyasî ya rasterast ne kêmtir girîng in.
Dibe ku ev yek pirsa kurdî ji tenê meseleyek daxwazên neteweyî an nîqaşek li ser mafên siyasî berfirehtir dike. Ew di heman demê de sînorên şiyana dewleta nûjen a jinûveşekildana civakan li gorî vîzyona xwe eşkere dike.
Dewlet dikare qanûnan birêkûpêk bike, çavdêrî bike, bi cih bîne, sînorên rêveberî ji nû ve xêz bike û bernameyên perwerdehiyê standard bike, lê ew nikare bi tevahî kontrol bike ka mirov çawa xwe fam dikin an jî çawa bîra xwe ya komî ji nû ve çêdikin.
Ji ber vê yekê, ez dibînim ku pirsa herî balkêş ku xwendevan ji pirtûkê derdixe ne ew e ku Heper dixwest bersiv bide, lê belê pirsek bi tevahî cuda ye: Civaka kurd çawa karîbû zindî bimîne? Tevî veguherînên kûr ên sedsala borî, wê çawa beşek girîng ji ziman, bîr û hesta xwe parastiye?
Bi ya min, ev pirs ji gelek nîqaşên li ser niyet û siyasetan girîngtir e. Ew balê ji saziyên dewletê ber bi civakê bi xwe ve diguhezîne, ji planên kesên desthilatdar ber bi ezmûnên rojane yên mirovên ku di bin bandora wan de jiyane ve diguhezîne.
Di vê nuqteyê de ye ku pirsa kurd dest pê dike ku bi awayekî cuda xuya bibe. Ew ne tenê pevçûnek di navbera dewletek û komek neteweyî de ye, lê di heman demê de mînakek e ku dewleta nûjen dikare bigihîje wê astê dema ku ew hewl dide civakê tam li gorî vîzyona xwe biafirîne. Ev e ya ku ezmûna kurd, bêyî ku helwestên siyasî yên cuda li ser wê hebin, hêjayî nirxandinê ye li ser pîvanek pir berfirehtir ji doza Tirkiyayê.
Encam: Di navbera du vegotinên netemam de
Piştî bidawîkirina pirtûkê, min ew nerîn negirt ku Metin Heper di çareserkirina nîqaşa li ser pirsa kurd de bi ser ket, lê bê guman ew di ji nû ve çarçovekirina wê de bi ser ket. Ev bi serê xwe beşdariyeke piçûk nîne. Pirtûkên girîng ne her tim ew in ku bersivên herî îqnaker pêşkêş dikin, lê carinan ew in ku me neçar dikin ku em pirsan bi xwe ji nû ve binirxînin.
Ez bawer dikim ku Heper di aliyekî sereke yê rexneya xwe ya li ser hin ji wêjeyên serdest de rast e. Têkiliya di navbera dewleta Tirkiyayê û kurdan de nikare were kêmkirin bo çîrokeke hêsan a aliyekî ku zilmê dike û aliyê din jî bi berdewamî û bi domdarî li dijî wê li ber xwe dide. Ev celeb vegotin dibe ku beşek ji rastiyê bigire, lê ew nikare tevliheviya ku dîrokeke ku bi dehsalan dirêj dibe û di heman demê de şahidiya gelek şêweyên pevçûn, hevkariyê û girêdayîbûna hevbeş dike, bigire.
Di vî warî de, pirtûk xizmetek girîng pêşkêşî xwendevan dike. Ew tîne bîra me ku dîrok li gorî modelên pêşwext nehatiye vekirin û rastî pir caran ji şîroveyên ku em hewl didin li ser wan ferz bikin tevlihevtir in. Ew herwiha balê dikişîne ser rolên ol, eşîrtî, navendîbûna îdarî û veguherînên civakî di şekildana pirsa kurd de – hêmanên ku her gav di hin xwendinên neteweperest ên sade de girîngiya ku heq dikin nagirin. Lêbelê, pirsgirêk, bi dîtina min, ev e ku Heper ne tenê rexne li nêrînek kêmker dike, lê di dawiyê de nêrînek din ava dike.
Di hewldana xwe ya ji bo hilweşandina vegotina ku dewleta Tirkiyayê wekî projeyek daîmî ya asîmîlasyonê dibîne de, ew carinan nêzîkî pejirandina vegotinek dijber dibe ku dewletê wekî hêzek ji bo modernîzasyon, entegrasyon û aqilmendiya siyasî dibîne – hêzek ku carinan şaş bûye, lê her gav di çarçoveya projeyek neteweyî de ku di bingehê xwe de rewa ye, xebitiye.
Tam li vir e ku rezervasyona min a sereke li ser pirtûkê dest pê dike. Dewlet ne tenê niyetên baş e, ne jî tenê amûrek zilmê ye. Ew avahiyeke desthilatdariyê ya tevlihev e ku nakokî, pevçûn û berjewendiyên têkildar dihewîne û di heman demê de şêweyên cuda yên têketin û derxistinê, naskirin û marjînalîzekirinê diafirîne. Ji ber vê yekê, kêmkirina wê bo wêneyek yekane, çi erênî be çi neyînî, têgihaştina wê dijwartir dike, ne hêsantir dike.
Ev yek ji bo civaka kurd jî derbas dibe. Ew ne komeke homojen e ku li derveyî dîrokê heye, ne jî blokeke hişk e ku ji hêla îradeyek yekane û neguhêrbar ve tê ajotin. Ew jî şahidiya veguherîn û pevçûnên navxweyî û herwiha guhertinên kûr di avahiya xwe ya civakî û siyasî de kiriye. Lêbelê, ev rastî rastiyeke din a bi heman rengî girîng red nake: Ku kurd di vê serdemê de wekî komek mane ku xwedan hestek domdar a xwe û şiyana berbiçav a ji nû ve hilberandina ziman, bîr û hesta aîdiyetê ne, tevî hemî veguherîn û fişarên ku wan kişandine.
Ji ber vê yekê, ez dibînim ku şîroveya herî bawerbar ne ew e ku vegotinek neteweperest a sade qebûl dike û ne jî ew e ku vegotinek dewletê ya sade qebûl dike, lê belê ew e ku hewl dide rageşiya berdewam a di navbera civak û dewletê de fam bike bêyî ku bibe qehremanekî mutleq an qurbaniyekî mutleq.
Pirsa kurd, wekî ku ez piştî xwendina vê pirtûkê dibînim, ne tenê pirseke neteweyî ye an jî pevçûnek li ser nasnameyê ye. Ew di heman demê de pirsek e ku li ser sînorên dewleta nûjen, kapasîteya wê ya bicihanîna cihêrengiyê û çawa têkiliya xwe bi civakên ku ew bi rê ve dibe fam dike. Ji ber vê yekê, pirsa herî girîng ku pirtûk ji xwendevan re dihêle ne ev e: Gelo dewletê hewl daye ku kurdan asîmîle bike? Ev pirs, her çend girîng be jî, li gorî min êdî têrê nake. Pirsa girîngtir ev e: Sînorên mafê dewletê ji bo pênasekirina civaka ku ew bi rê ve dibe çi ne? Mafê wê heye ku nasnameya neteweyî, wateyên wê û sînorên wê pênase bike? Heta çi radeyê dikare daxwaz bike ku komên cuda xwe bi ziman, sembol û vegotinên ku ew hildiberîne îfade bikin? Ev pirs ne tenê ji bo Tirkiyayê ne, ne jî ji bo kurdan in. Ew pirsên ku bi xwezaya dewleta nûjen hema hema li her derê û bi têkiliya tevlihev a di navbera hêz, cihêrengî û naskirinê de ve girêdayî ne.
Di dawiyê de, ev nirxa herî kûr a pirtûkê ye. Tew dema ku Heper me ji encamên xwe razî nake jî, ew me neçar dike ku em van pirsan ji nû ve binirxînin. Herwiha dibe ku tam ji ber vê yekê be ku ew hêjayî xwendinê ye. Ne ji ber ku ew peyva dawî li ser pirsa kurd pêşkêş dike, lê ji ber ku ew ji me re tîne bîra xwe ku ev pirsgirêk hîn jî ji bo pirsên ku ji bersivên ku bi gelemperî jê re têne dayîn mezintir in, vekirî ye.
Li ser asta kesayetî, ez dikarim bibêjim ku ez ji pirtûkê ji her demê bêtir piştrast bûm ku têgihaştina têkiliya di navbera dewlet û kurdan de hewce dike ku ji vegotinên rehet derbas bibe, çavkaniya wan çi dibe bila bibe. Dîrok pir tevlihevtir e ku tenê bi vegotinekê bê gotin, dewlet pir tevlihevtir e ku mirov tenê bi niyetên xwe kêm bike û civak pir tevlihevtir e ku mirov tenê bi bertekên xwe kêm bike.
Ji ber vê yekê, ez bawer nakim ku awayê çêtirîn ê xwendina pirtûka Heper ew e ku mirov wê bi tevahî qebûl bike an jî bi tevahî red bike. Bi nêrîna min, xwendina herî sûdmend ew e ku mirov wê wekî berhemeke ku deriyekî fireh ji bo nîqaşê vedike û xwendevan neçar dike ku gelek texmînan ji nû ve binirxîne, bibîne. Her çend ew di parastina hemî argumanên xwe de bi ser nekeve jî.
Di dawiyê de, pêwîst e pirtûkên baş vê yekê bikin.
Sernavê resen ê pirtûkê:
The State and Kurds in Turkey: The Question of Assimilation
Wşanxane:
PALGRAVE MACMILLAN
Dîroka weşana pirtûkê: 2007
