Mihemed Samî El-Kiyal
Tevgera femînîst roleke mezin di pêşxistina nêzîkatiyeke civakî, felsefî û qanûnî ya xurt li dij têgihiştina “bertekê” de hebû. Ev rexne ne tenê li hemberî bikaranîna vê gotinê wekî behaneya rewakirina kiryarên sûcdar bû, lê belê li hemberî wê jî ku ew wekî xîtabeke tam û têkildar tê avakirin; xîtaba ku li ser hin bawerî û têgihiştinên veşartî yên derbarê civakê, desthilatê, hiyerarşiyê û rolên civakî ava dibe.
Di nîqaşên derbarê destdirêjî û tundûtûjîya seksî li dij jinan de, ramanyar û qanûnzanên femînîst ên wekî Catherine MacKinnon, Andrea Dworkin û Susan Brownmiller gotin ku behskirina “tahrîk”ango gotina ku tevger, cil an jî îşaretên jinan mêran ber bi destdirêjî û tecawizê ve dikişîne, tenê beşek ji “çanda tecawizê”ye. Ev çand ne tenê di wêneyên çandî û hunerî de ku jinan wekî objeyên seksî nîşan didin de xuya dibe, lê di asteke kûrtir de li ser têgihiştinên ku şehweta tund û nekontrolkirine ya mêran wekî tiştekî “xwezayî”û neçar tê pejirandin, ava dibe.
Li gorî van têgihiştinan, civak ji mêran re mafekî nepenî dide ku daxwazên xwe yên ku “xwezayî” tên binavkirin, li ser laşên jinan bicîh bînin. Herwiha, li ser laşê jinan barê “exlaqê” jî tê barkirin؛ ango divê jin xwe li gorî rêgezên civakî biparêze û eger ew ji van sînoran derkeve, wê cezayeke ku ji aliyê “xweza”û “civakê”ve rewa tê nîşandan, li dij wê were sepandin.
Piştre qanûn tê û van kiryaran hemûyan rewa dike. Li şûna ku sûcdar were cezkirin , ji jinan tê pirsîn ku berî destdirêjî an tecawizê çi li xwe kiribûn, çawa tevgeriyabûn an çi dikirin, wekî ku armanc dîtina behaneyeke sivikkirina sûcê ye.
Ev girêdana di navbera “xweza”, “civakî”û “exlaqî”de îdeolojîyeke têkildar û kûr ava dike, ku di navenda qanûn û saziyên bingehîn ên civakî de cih digire. Ji ber vê yekê, tundûtûjîya seksî li dij jinan ne tenê kiryarên ferdî ne, lê belê bûyereke sazûmanî û desthilatdarî ye. Lewra, destdirêjî û tecawiz tenê ne giêrdayî şehwetê ye, lê ew di bingeha xwe de têkiliyek bi desthilat, kontrol û îdeolojiyê re hildigirin, ne ku tenê “bertekeke” ji şehwetê re be.
A ku ramanyar û qanûnzanên femînîst kirin, ew bû ku wan bingeha rastîn a tiştê ku “bertek” jê re tê gotin, di dozên destdirêjî û tecawiza seksî de eşkere kirin. Wan nîşan da ku destdirêjî ne encama hesteke ji nişkê ve derketî ye û ne jî tenê bersiveke ji “tahrîkê”ye ku sûcdar îdia dike ku ji ber cil, tevger an şêwazê jinê ve hatiye çêkirin. Berovajî vê, kiryara tundûtûjiyê berê di hundirê çanda civaka baviksalar de amade ye û “bertek” bi xwe di nav vê avahiya civakî de hatiye avakirin.
Tecawizkar, destdirêjî dike ji ber ku ew xwe xwedî maf û desthilatê li ser jinê dibîne. Dibe ku jî bi rengekî yekser an ne yekser, qurbanîya xwe ceza bike, ji ber jin ji wê wêneya exlaqî û civakî ya ku ew ji jinê dixwaze derketibe û qanûn vê yekê bi awayekî ne yekser rewa dike. Ji ber vê yekê, mijar ne tenê girêdayî şehwet an daxwazeke ku nikare were kontrolkirin. Di vê çarçoveyê de, xwestekên mirov jî ne di valahiyê de çêdibin. Ew her dem di nav cîhaneke dagirtî bi sembol, wate, desthilat û têkiliyên hêzê de kar dikin. Ji ber vê yekê, gelek caran ev hemû ji bo parastina rolên zayendî û hiyerarşiyên civakî yên heyî dixebitin.
Ev encam ne tenê di çarçoveya qanûn û lêkolînên femînîst de derbasdar in, lê dikarin ji bo têgihaştina xîtaba “bertekê” bi giştî jî bên bikaranîn. Ji ber ku ev xîtab li ser du bingehên sereke ava dibe û ku berhevdana wan cureyeke sextekariya gotarî pêk tîne: Aliyê yekem rewakirin û asayîkirina sûcê ye, ango hewldaneke ku tundûtûjî û sûc wekî encameke “xwezayî” were nîşandan, wekî ku şertên biyolojîk, civakî an exlaqî mirov neçar dikin ku wisa tevbigere. Ji aliyekî din ve, ev yek otorîteya wî xurt dike, ji ber ku “bertek” wî ya sûcdar dibe mafê wî yê xwezayî û xwerû, û ew kesên ku ji bikaranîna vê mafê xwe dûr dikevin (ne mafê bi xwe) heq dikin ku pesnê û nasnameyê bidin, mîna di gotina “Ez mirovekî baş im ji ber ku ez tecawiz nakim.” Tiştê ku analîzên femînîst bi rastî eşkere dikin, avahiyek gotûbêjî ya berfirehtir e ji rewakirina êrîşa cinsî, ku tê de tundûtûjî û sûcdarî wekî encamek neçar a şert û mercên derveyî têne pêşkêş kirin, bi vî rengî ajansa mirovan kêm dike tenê “bertek” û têkiliyên hêzê yên ku di serî de tundûtûjiyê gengaz dikin vedişêre.
Tevî girîngiya teorîk ya vê analîzê û şiyana wê ya mezin ku di gelek waran de were bikaranîn, bi taybetî di siyasetê de, paşê naveroka wê hêdî hêdî hate valakirin. Ev yek ji aliyê îdeolojî û rêxistinên çakakî ve hate kirin, yên ku dîsa mentiqê “bertekê” vegerandin, da ku sûc û kiryarên tundûtûjî yên hin koman rewa nîşan bidin, taybet komên ku wekî “bêdengkirî”, “qels”an “birîndarên dîrokî” tên pênasekirin. Di vê çarçoveyê de, têrê dike ku kesek xwe di nav yek ji van koman de bibîne, da ku her kiryar û sûcê wî bi navê “bertekê”were şîrovekirin.
Ev yek jî di rewşa pêkanîna çalakîyên terorîst de hate dîtin, taybetî di nîvê dehsala borî de, dema ku rêxistina DAIŞ zêdetir deng veda. Piştî her êrîşekê, gelek dengên nêzîkî tiştê ku li rojava “çepa liberal” tê gotin, dest bi axaftina li ser rabirdûya kolonyalîstî û “siyasetên emperyalîstî” dikirn, da ku di dawiyê de kiryarê terorîstî wekî “bertekekê” ji van şertan heta astekê rewa nîşan bidin. Di vê çarçoveyê de komkujiya ku li dij karîkaturîst û nivîskarên kovara fransî Charlie Hebdo di sala 2015an de pêk hat, ji aliyê hin kesan ve wekî “bersiveke”li dij proveksyona hestên olî hate pêşkêşkirin. Gihîşt wê astê ku nêzîkî dused nivîskar, ku piraniya wan ji nivîskarên îngilîzîaxêv û nêzîkî ew şepêla îdeolojîk bûn, şahîya “Rêxistina Pênûs a Navdewletî” ya ji bo bîranîna qurbaniyên komkujiyê dihate lidarxistin boykot kirin. Wan nivîskaran îdîa kirin ku karên kovarê ne mînaka baş a azadiya derbirînê ye, wan “îslamofobî” pêk aniye, ku nijadperestiyeke serdest li dijî komên marjînalîzekirî yên ku demek dirêj e ji kolonyalîzma fransî êş kişandine, nîşan dide.
Ev helwest bû sedema hêrsbûna nivîskarê brîtanî Salman Rushdie, ku xwe jî bi salan ji encamên têgihiştina “bersivdayînê”êş dikişand. Rushdie di destpêkê de bi tweetekî tund li ser Twitterê, boykotkar bi awayekî tund rexne kir. Piştre jî rave kir ku gotina ku bersivdayîn” ya ji kesên lawaz e ji bilî xapandineke ne tiştekî din e. Li gorî Rushdie, mijar ne ji bo kesên hatine paşguhkirin, lê belê li ser tevgerên Îslamî yên siyasî ye, yên ku piştgiriya darayî û îdeolojîk a fireh hene, çi bi awayekî rasterast û an jî nerasterast. Di paş vê piştgiriyê de tenê rêxistinên çekdar tune ne, lê dewletên xwedî budceyên mezin jî hene; wekî Tirkiye, Qeter, Erebistana Siûdî û Îran, herwiha rêxistin û torên sînordaran derbas dikin. Rushdie bal kişand ser vê yekê ku ev tora siyasî û îdeolojîk, gelek caran milyonên mirovên ên lawaz, yên ne çekdar û ne jî terorîst, çewisandine.
Bersiva Rushdie xeterbûna tora Îslamî ya siyasî derbas dike û di heman demê de wê wêneyê sade rexne dike ku hin çalakvanan ava kirine; ku li gorî wan ev tevger tenê ji komên qurbaniyên bêhêz û paşguhkirî pêk tê. Rushdie nîşan dide ku li paş vê têgihiştinê têgeheke gelek sade ya desthilatê heye. Têgehek ku cîhan û mirovahiyê dabeş dike du blokên hemojen dike : Aliyek xwedî hemû hêz û kontrolê ye û aliyê din bi tevahî bêhêz e û bêparbûna xwe bi “bertekê” qerebû dike.
Bi vî awayî, heta karîkaturîstên aştîxwaz jî dikarin di heman kampa “zilamê spî”, “kolonyalîzm”û “emperyalîzmê” de bên dîtin, wekî ku di aliyê din de polîsên nijadperest an rêberên kolonyal ên dîrokî yên fransî hene. Li aliyê din, komekî fireh ji kesan — DAIŞ, Îxwanî Misilman, êzîdî, kurd, ereb, melayên Îranê û qurbaniyên wan, nemaze jin û muxalif — hemû a hemojen di yek bloke de ye ne rojavayî an jî başûrê cîhanê. Bi awayekî ecêb, terorîst, ku gelek ji wan ne ji çînên civakî yên nizm ên li ser asta fransî û ewropayî ne, tenê ji ber ku çalakvanên rojavayî wiha texmîn kirine, bûne nûnerên vê hemû “Başûrê ne-Rojava”. Ya herî sosret jî ew e ku hin terorîst jî , ku gelek caran ji çînên civakî yên jêrîn ên fransî û Ewropayê nehatine, tenê ji ber texmînên çalakvanên rojavayî wekî nûnerên tevahiya vê “Bbaşûr ne-rojavayî”hatine dîtin.
Di pratîkê de, xîtaba “bersivdayînê”ji bo kesên ku qaşo di serê pîramîda desthilatê de ne — wekî “zilamê spî”— nayê qebûlkirin, lê dema ku mijar digihêje wan kesan ku wekî “ne-rojavayî”tên nîşandan, ev xîtab bi hemû bar û giraniya xwe ya îdeolojîk tê bikaranîn da ku kiryarên wan rewa bike û wan normalîze bike. Carinan jî ew kiryar bi rengê qehremanî û romantîk tên pêşkêşkirin, wek ku di nêrîna hin kesan de li hember êrîşa 7ê cotmeha 2023an hate kirin.
Ev nêzîkatî dibe ku wek hewldanek ji bo “serûbinkirina pîramîda desthilatê” were fêmkirin, ango rewakirina sûcê kesê ku divê wek lawaz û bindest were dîtin, tenê ji ber ku li hember kesê ku wek xwedî hêz tê nîşandan radiweste. Lê ev nêzîkatî ne nîşana hişmendiyeke metodolojîk an fikrî ya cidî ye, ne jî derketineke rast ji îdeolojiya “bersivdayînê”. Berovajî, ew di hundirê heman çarçoveya fikrî de dimîne, ku li ser têgehên lawaz û çêkirî hatiye avakirin û tê de “xwezayî”, “exlaqî”û “civakî”bi awayekî neçar û derewîn tên girêdan, da ku bê gotin ku tiştê ku qewimî neçar bû û tenê encama pêkan ew bû.
Bi vî rengî, ev xîtab di dawiyê de têkiliyên desthilatê xurt dike, ew têkiliyên ku bi xwe gelek qurbanî çêkirine, wek desthilata milîsan û komên Îslamî yên siyasî, dewlet û komarên Îslamî, an jî zordariya baviksalarî (bi şertê ku ev desthilat “spî”nebe).
Bi kurtasî, ev kes ne dijberên her cure desthilatê ne, lê belê alîgirên şêwazek taybet a desthilatê ne, di nav de jî tundûtûjî, kuştin, zordarî û bikaranîna wê re. Yên ku bi navîê “Çepgirî” û “Azadîxwazî” îdîa dikin jî, gelek caran tenê li hember wan kesan e ku ew wekî “dijmin”dibînin bêyî ku bikaribin xwe û dijmin bi awayekî îqnakirî pênase bikin.
Ji encamên sîyasî yên rasterast hinekî dûr, çi diqewime dema ku çandek di şîrove û analîzên xwe de têgeha “bersivdayînê”dike navenda her tiştî ? Ev nêzîkatî dê çi cureyê avakirina kesayetî û tevgerên civakî biafirîne؟
Şîrovekirin û rewakirin
Gelek kesên ku têgeha “bersivdayînê”diparêzin dibêjin ku armanca wan ne rewakirina sûcan e, lê tenê hewldana fêmkirin û şîrovekirina wan bi awayekî bêalî ye, bê ku nirxandineke exlaqî bikin. Lê ev gotinji binî ve nayê bawerkirin. Ji ber ku çi kiryarekî siyasî an leşkerî, ku di paşiya xwe de faktorên civakî yên pir aloz, nakokî û pevçûnên hundirîn, îdeolojiyeke bi xîtab û pergala xwe ya dîyarker, rewşeke herêmî û navdewletî ya tevlihev û dîrokeke dirêj û bi awayekî dramatîk guherbar heye, nikare bi şîroveyeke hêsan wekî “bersivdayîna aliyekî qels, zordîtî û herdem qurban li hember aliyekî bihêz û zordar” bê ravekirin.
Ev rêbaza şîrovekirinê di rastiyê de tu hêmanên analîzeke cidî di xwe de nagire, lê belê tenê dabeşkirineke pir sade û dualî pêşkêş dike ku li şûna têgihiştinê, rê li ber wê digire. Ji ber ku ev nêrîn ji destpêkê ve dixwaze bigihîje encameke amadekirî —ango ku her tişt tenê “bersivdayîna zordîtî” ye— pêwîst dike ku gelek rastî bên hilbijartin, cudahî û nakokî bên paşguhkirin û gelek avahî û şertên bingehîn bên veşartin, berî ku analîz dest pê bike.
Ev “şîrovekirin” ji xweya çalak a kesên ku “bertek nîşan didin” jî derbas dibe û bêyî vê derbasbûnê, tu daxuyaniyek bi vî rengî derbasdar nabe, ji ber ku li vir tu hêz tune ne ku ji xwe, ji projeya xwe û ji ramanên xwe haydar bin û hilbijartinên xwe li gorî têgihaştina xwe ya cîhan û dîrokê, û diyarkirina xwe ya pevçûnê, armancên wê û xwezaya dijmin bikin, lê tenê hebûnên ku hişmendiya wan û xwe-daxuyaniya wan ne girîng xuya dike, an jî nayên cidî girtin, ku bi awayekî hema hema mekanîkî bertek nîşanî neheqiyê didin û çalakiya wan di çarçoveyên sade de tê şîrovekirin, ji ber vê yekê çarçove dibe cîgirê ajan.
Şîrovekirin herwiha xwe dispêre “bertek” li hember înkarkirina tevahî û bêdawî ya hemû kiryarên gengaz û ev yek pir ecêb xuya dike, ji ber ku ji bo her pergal an avahiyek, çi qas teng û girtî be jî, dijwar e ku hebe ku ji bo çalakî û bertekê ji yekê zêdetir îhtîmal nehêle. Ji ber vê yekê, daxuyanî rave nake çima ev berteka taybetî, li şûna îhtîmalên din, wekî ku ew bi avahiyek bi tevahî mekanîkî re mijûl dibe, an jî wekî ku neheqî bê guman dê bibe sedema yek bertekê, bêyî ku kî wê pêk bîne. Ev tê vê wateyê ku neheqiya Îsraîlê, bo nimûne, bê guman dê bibe sedema operasyonek mîna 7ê cotmehê, bêyî ku kî “dê bertek nîşan bide” û neheqiyên rejîma El-Esed dê bê guman bibin sedema “bertekeke” mîna komkujiyên elewî û dirziyan, bêyî ku avahiya milîsên terorîst ên ku li Sûriyayê hukum dikin çi be; di heman demê de kolonyalîzma fransî bê guman dê bibe sedema kuştina temaşevanan li şanoya Bataclan li Parîsê.
Ev “têgihaştin” jî dibe sedema encamek ecêb, ku ew jî hebûna yek aktor di hebûn, dîrok û civakê de ye, ku ew jî zordar e, lê bindest “xwedî çalakiyeke afirandî ne”, li gorî îfadeya teolojiya îslamî, ew wê bi rêya bidestxistinê ji aktorê yekane bi dest dixin, ku ew jî ew e ku îdeolojiyên wan ên xwînî û rêxistinên wan ên faşîst û nîvfaşîst diyar dike, ji ber ku ev hemû, dîsa û wekî daxuyaniyekê ku hema hema di şîrovekirinê de tiştek din tuneye, “bertek” e.
Ev prensîb jî bêdawî berfireh dibe, heta wê astê ku hemû wate an hêza ravekirinê winda dike. Ger em texmîn bikin ku komkujiyên elewiyan “bertek” ji qurbaniyên El-Esed in, yên ku rejîma wî wekî elewî dibînin, wê hingê komkujiyên durzî çi ne? Û heke tundrewiya îslamî encama siyasetên kolonyalîst û dagirkirina Iraqê be, wê hingê jenosîda êzidiyan çi ye? Û çima ev hemû nefreta xwînî li hember komeke mirovan a qels û xizan? Û heke êrîşên li Fransayê encama rabirdûya kolonyalîst a Fransayê bin, wê hingê operasyonên terorîstî yên li Almanya û Belçîkayê çi ne? Gelo van welatan Mexrib jî dagir kir? Li gorî vê mantiqa “ravekirinê”, her tişt “bertek” e, ji ber vê yekê qet hewcedarî bi ravekirinê tune.
Gotina “bertek” tu eleqeya wê bi ravekirinê re tuneye, lê belê rewakirinek e ku li ser xapandina îdeolojîk a eşkere, alîgiriyeke siyasî ya nepenî ya li hember partiya ku “bertek” pêk aniye, û hewldanek e ku çalakiya wê wekî xwezayî, civakî û exlaqî nîşan bide, bi çêkirina girêdanek mekanîkî ya tevahî di navbera wan astan de.
Bêyî ku kêmasiyên metodolojîk ên daxuyaniyê çi bin jî, ew çanda ku tê de belav dibe bi tevahî bêfonksiyon dike. Ew ji bo hemî pirsan bersivek yekane û di her rewşê de vebijarkek yekane heye, bi vî rengî siyasetê bi xwe înkar dike, ku ji bilî pirjimariya vebijarkên nakok an pêşbaz zehmet e ku were saz kirin. Ew herwiha wateya xebata çandî bi xwe înkar dike, ji ber ku hilberînerê çandê ji bilî “ravekirina diyarkeriyê” tiştek bi xwe re nahêle, ango tekez li ser neçarbûna tiştê ku qewimî û rastbûn an pêwîstiya hilbijartinên ku ji hêla vê milîsê an wê dewletê ve hatine kirin (ji ber ku vebijarkek din tune). Ev cureyek bêzariya rewşenbîrî û bêwateya ziman bi xwe çêdike, ji ber ku hemî peyv, têgih û hevok guhertoyên li ser mijarek yekane ne, heya wê astê ku ew wateya xwe winda dikin. Di derbarê xapandina îdeolojîk de, ew dibe sedema manîpulekirinek bi zanebûn a rastiyan û wateyên wan, ku tenê wekî nezanî dikare were binavkirin.
Xwedî “bertek”
Encamên neyînî yên gotara “reaksiyoner” ne tenê bi windakirina bandora çanda giştî ve sînordar in, lê di heman demê de dibin sedema hilberîna şêweyek subjektîvîteyê ku her gav xwe bi hestek ji “reaksiyonê” rewa dike û xwe li jor berpirsiyariyê datîne. Tiştê ku ji bo rêxistinan, gelan û welatan derbas dibe, dê ji bo çalakvanê ku wan hebûnan rewa dike jî derbas bibe.
Ev dibe ku yek ji sedemên herî girîng be ji bo nebûna girîng a nirxandinên rexnegir di nav derdorên ereb ên hemdem de. Berevajî nifşên kevintir, yên ku bi “rexnekirina xwe” dihatin nasîn, çi di rêxistin û partiyên xwe de, çi di dema guhertinên xwe yên îdeolojîk û siyasî de, an jî piştî “şikestinê”, nifşê ku beşdarî tiştê ku wekî “Bihara Ereban” tê zanîn bû, tu wêjeyek girîng a ku ezmûna xwe binirxîne, rexne bike û xeletiyên wê destnîşan bike, neafirand. Tiştê ku çalakvanan kirin pir caran “bertek” li hember neheqiya rejîmên otorîter bû, ku ji hêla hestek kûr a êşê, xewnên bêdawî û “ezmûnek subjektîf” ve dihat ajotin ku ji bo hemî raman û tevgeran wekî standard tê hesibandin. Di derbarê têkçûnê de, sedema wê her gav “yê din li wir” e, ango dewlet, an “îslamîstên ku li ser şoreşê siwar bûn”, an kolonyalîzm û emperyalîzm. Ev xwe-rewakirina domdar bê guman dibe sedema helwestên bêsiyaset ku xwe li jor nakokiyên civakî dibînin, nikarin xwe bi pozîsyona civakî, îdeolojî an rêbazê diyar bikin. Di encamê de, ew nekarin girêdan û pozîsyona xwe ya rastîn fam bikin, ku dibe ku di nav torên dilsozî, bindestî û berjewendiya xwe de bin ku tenê dikarin wekî gendel werin binavkirin. Gotar pir caran xwe dispêre komek giştî û gotinên bêwate ku bandor û pêşdaraziyên wan ên rastîn vedişêrin, an jî nas nakin. Ev dikare pênaseyeke rasterast a aktîvîzmê be: pisporbûna li ser “bertek” çalakvan li hember neheqiyan; nepênasîna xwe bi pozîsyona civakî; nîşandana xîreta zêde ya exlaqî û mafparêzî li ser hesabê ramana siyasî û teorîk; û îdiakirina temsîlkirina nasnameyekê tenê bi saya aîdiyeta wê. Kesên ku xwediyê vî rengî xwe ne, nikarin di serî de şaştiyê bikin, ji ber vê yekê ew nikarin rexneyê li xwe bikin. Ew xwe wekî “derveyî lîstikê” nîşan didin, tenê behsa maf û exlaqê dikin. Rexnekirina wan wekî êrîşek li ser tevahiya nasnameya wan tê dîtin û ev hemû tenê “bertek”ek li hember tiştekî ye.
Dibe ku êdî zêde wateya rexnekirina vê şêweya “bertekan” tune be û hêjayî wê ye ku em li ser têgiha “çalakiyê” bi xwe bisekinin, ji ber ku ev tiştê ku çanda hemdem a bi zimanê erebî diaxive kêm e ye. Ger em li xwe wekî ajan binêrin û avahiya çalakiyê, têkiliyên wê û şêweyên tevlihev analîz bikin, em ê pir caran bigihîjin danasînek din a cîhana xwe û xwe, ku dê alîkariya me bike ku em çalakiya din bi hişmendî formule bikin, li şûna ku em di asta “bertekan” de bimînin, dûv re jî encamên wan xemgîn bibin û di heman demê de xwe rewa bikin.
