Îbrahîm Mehmûd
(Di cîhana diziyê de)
Rast e, gotina “dizî” û hemwateyên wê, wek: Rêbirîn, isyan, bêserûberî, çetetî û hwd, danîna wêneya desthilatdariyê, bi hemû zelaliya wê, li ber neynikekê ye ku ji hêla avahî, naverok û zelaliya xwe ve li gorî tiştê ku tê xwestin e.
Dizî, wekî têgهh, deriyên xwe li tiştên civakî û siyasî vedike, heta wê radeyê ku ew perdeya stûr a dîrokeke aloz a têkiliyên germ, ku dizî tê de bi hev ve girêdayî ye, eşkere dike û wekî şahidê nehevsengiyeke exlaqî ya bingehîn tê dîtin.
Di vê çarçoveyê de, kurd di rewşeke dijwar de ne, ji ber ku rêjîmên siyasî yên li dewletên ku nû hatine çêkirin di encama Peymana Sykes-Picot de ya 1916an, hatin bikaranîn û neteweya kurd di nava 3 neteweyên din de hatin parçekirin: Ereb, faris û tirk, ango 4 dewletan. Wekî tê zanîn jî: Ereb li Sûriya û Iraqê. Ji bo rewakirina vê parçekirinê, bi dîroka gelê kurd hate lîstin û wekî gelekî ne girîng, ango ne xwedî nasnameyeke eşkere hatin nîşandan û sînema jî bû alîkar ku ev nirxandin li ser kurdan belav bibe. Ji ber vê yekê jî, di vê nivîsa xwe de, ez ê hewl bidim li ser rola sînemayê herçiqas bi kurtayî be, binivîsim.
Sînema û dizî bi rêya “Nimûneya xwe ya kurdî”
Sînema girîngiyeke mezin da diyardeya diziyê û di filima û rêbazên cuda de, ev yek hate pêşandan, nexasim li Tirkiyayê. Di vê çarçoveyê de, rêbazên herî bêzar û kirêt bi kar anîn û kurd kirin aktorên sereke yên van filiman, ku kurd wekî paşverû, pêşneketî û ji zimanê wî nayê fêmkirin nîşan dan. Herwiha, kurd Wekî lalekî bê nirx dihate pênasekirin û ev yek jî bi awayekî zanebûn dihate kirin. Ev tiştê bi serê kurdan dikirin tam wekî ku çawa hindî di filimên “Westernen” ên amerîkayî de dihatin nîşandan, ku bi hejmareke mezin dihatin kuştin wekî ku jiyana wan bê nirx be û hemû xerabbûn û wêrankirin û kuştin, pesna xwe pê didan.
Sînema xwedî dîrok û bandoreke xwe ya bi hêz e, ji ber ku pê bandor dibe û nîşandana wê pêwîstiya wê bi şirovekirin an jî wergervanekî tune ye û diz wiha nîşan dide: Kurd e, an jî wekî kurdekî serhildêr e, an jî li dij dewletê liberxwe dide ji bo bêje ez li vir im, heqareta li dij xwe red dike, lê kurdê ku navê wî nayê zanîn, vediguhere hebûnekî ku naveroka wî vala ye. Wekî ku tê armanckirin ku di lîstikek “qutkirin û pêvekirinê” ya alternatîf de were nîşandan, lîstikek ku digihîje komek prosedurên bi rehên “kevnar” di avahiya siyaseta Osmanî-Tirkiyayê de, bi berçavgirtina guhertin û xemilandinên piçûk ên ku aliyê bêwijdaniyê di pozîsyonê de venaşêrin û tirsa nîşandana tevgera herî hêsan an tevgera xuya ku bi tiştê ku tê armanckirin ku pê bawer be û ber bi pêş ve were kişandin û li ser ekranê were nîşandan, bandorek kûrtir hebe ji ya ku di hişê kesên eleqedar de ji “giştî” yên ku bi van xeyalan re rû bi rû ne û ji bo bêtir nefretkirina civakî, li ser wêneyê wî tê belavkirin, lê di heman demê de ev zêdebûn di warê rêjeya hebûna Kurdan û ne gengaziya avêtina wan nav “tenekeya çopê” de digihîje çi. Dîrok, an girtina tomarê kiryarên wan, da ku ew bibin “şopa piştî çav”. Sînema xwedî vegotina xwe ya dîtbarî ye, û her tevger xwedî sembolîzm û zimanê xwe ye. Sînema xwedî rolên xwe ye, ji ber ku pêşketinên dîrokê ne wekî ku tê xwestin in, bi awayê “bayê wekî ku keştî dixwazin nade”, ku gotinek dîrokî, civakî û siyasî ye di warê guhertin û têkiliyên wan ên herêmî, herêmî û navneteweyî de, nemaze ji çend dehsalan berê ve. Kesên ku bi sînemayê re eleqedar dibin, di rola wê ya xeternak û çalak de, ji nav Kurdan: derhêner û lîstikvanên li derveyî welêt bi taybetî, rolek bi bandor di vê tomarê dîtbarî de hene, ku di piraniya wê de bi xwîna kurdan hatiye rengkirin û ku wekî dengek kurd tê zanîn ku dev ji qîrînê bernade û ew di laşên ku ji kontrola kesên ku wê bi awayekî îdeolojîk dorpêç dikin derketiye holê de ye.
Em di “nêzîkatiyek geokriptîk a sînemaya kurdî” de û temsîlên vîzyona hunerî û nûjeniya wê ya vejînker li ser vê yekê dixwînin: (Her çend ev beş armanc dike ku li ser têkiliya di navbera sînema, huner û erdnîgariyê de bisekine jî, ew hewl dide ku analîz bike ka erdnîgarî û hin encamên wê yên epistemolojîk çawa di wêneyan de têne xuyangkirin, ku li ser xaçerêya zanistên civakî û felsefeyê ne. Ji aliyekî ve, aliyê fezayî yê hunerê di sînemayê de; ji aliyê din ve, aliyê estetîkî yê erdnîgariyê û têkiliya di navbera teşe/tiştên wê de; ji aliyê din ve, berçavgirtina perspektîfa erdnîgariyê û pratîkên (metodolojîk) ên ku di hunera sînemayê de, nemaze di wêneyên sînemaya kurdî de, hatine bicihkirin, me ber bi têgihaştina estetîka fezayî ve dibe. Ev dibe sedema têgihaştina pergalên estetîkî. Gelê kurd li Îranê di dema serdestiya Şahê Îranê de rastî zextên siyasî yên curbecur hat û ev siyaset piştî şoreş û damezrandina Komara Îslamî jî berdewam kirin. Her çend dewleta Îranê ziman û çanda kurdî “nas dike”, ev naskirin xweseriya kurdî û azadiya çandî ya ji bo peydakirina perwerdehiya giştî bi zimanê qedexekirî nagire nav xwe. Ji ber vê yekê, kêrhatî ye ku were destnîşankirin ku sînema û berhemên hunerî yên li Îranê hatine hilberandin (Rojhilat) bi piranî li dîasporayê tê belavkirin. Li Tirkiyayê, ev rewş beşî dest pê kiriye biguhere, ji ber ku sînorkirinên li ser ziman û çanda kurdî bi rêya reformên neoliberal ên hikûmeta Turgut Ozal ji sala 1991ê û vir ve hatine sivikkirin (ji bo cara yekem piştî darbe û hewldana darbeya 1984an).
Di dehsalên pêşîn ên sedsala 21ê de, sînorkirinên li ser çand û hunera kurdî hinekî hatin rakirin û rêbazên belavkirina çanda kurdî, wek rojname, kovar, radyo û televîzyon, di bin kontrola hikûmeta Partiya Edalet û Geşepêdanê ya Îslamî (AKP) de rastî siyaseteke cuda hatin. Her çend xebatên çandî yên kurdî niha di bin siyaseta wesayetê ya dewletê de di qadeke din a kontrolê de ne jî, xebatên fîlman ên pir girîng berî pêvajoya aştiyê û heta sala 2016an bi taybetî xuya bûn.
Afirîneriya hunerî ya sînemaya kurdî nîşan dide ku serhildaneke berxwedana rizgariyê dest pê kiriye, ne ku qurbaniyekî kolonyalîzmê. Derbirîna kêliya siyasî bi rêya deng, rîtm û dîroka xerabkirî ya fîlmên li vê herêmê – fîlmên ku me tengezar dikin, wek kedîkirin an jinûvebicihkirin – wekî kiryarek katarsîsê xizmet dike. Bi rastî, vîzyona sînemayî çawa dikare doza kurdî veguherîne? Ew çawa dikare nerazîbûna siyasî ya ku bi rêya dînamîkên transneteweyî li dijî cudakariyê di civakek bêdewlet de belav dibe çareser bike? Pirsên di derbarê demokrasî, jîngeh û krîza civakî de, ku bi wêneyên çiyayan, dabeşbûnên bajarî û peyzajên gundan ve girêdayî ne, perwerdehiyek siyasî ya pêwîst pêşniyar dikin û rexneyek eşkere dikin ku divê were kirin.
Valahiyên qada bajarî, têkiliya wê ya kolonyal û berhemên hunerî yên ku di nav peyzaja bajarî ya parçebûyî ya sînemaya kurdî de hatine çêkirin, dihêlin ku em analîz bikin ka derhêner û hunermend çawa bîranînên bi êş di temsîlên xwe yên dîtbarî de wekî mijarek giştî pêşkêş dikin. Xaniyên bêxwedî, dîwarên hilweşiyayî, peykerên otorîter, kevirên goran, bîrên avê, zeviyên windayan, wesayîtên leşkerî yên rengê xakî, zarokên qirêj, gundên valakirî, bajar an çiyayên wêranbûyî, Newroz an tekerên tirimbêlan… hwd.
Kurd ji ber zulma siyasî ya li deverên kolonyal direvin, sînoran derbas dikin; ew çiyayan wekî penagehek ji bo rizgariyê an azadiya welatê xwe û jiyana xwe sembolîze dikin, tenê ji ber ku di sedsala 20î de rastî tundiya dewletê hatine. Sînema ne wêneyek çiyayî ye; ew cîhek ji bo rizgariyê diafirîne ku çiya û gundewar dibin cihên berxwedanê an jî jiyanê.
Welat ne ew cih e ku trajediya di ezmûna kurdan de kok digire. Ez bawer dikim ku balkişandina herî girîng li ser wêneya welat, ji muzîkê bigire heya sînemayê, di têgiha koçberiyê de xuya dibe.
Sînema wekî wêneyekî ji binê erdê nizimtir: Xwendineke dîrokî ya berfireh
Dîroka sînemaya kurdî ji hêla şert û mercên siyasî yên ku kurd tê de dijîn ve jî bandor dibe. Di pêvajoya ku bi hilweşîna Împeratoriya Osmanî dest pê kir de, sedsala 20î wekî serdemek trajîk di dîroka kurdan de hatiye tomarkirin. Bê guman, xebatên huner û fîlmê ji ber siyasetên “trajîk” ên tepeserkirinê, qurbanîdana mijarên bindest û nebûna piştgiriya sazûmanî nekarîn demek dirêj qada xwe ya serbixwe ava bikin. Mîna wêjeyê, ew dikarin di nav erdnîgariya sirgûniyê de ji bo demek dirêj cîhê xwe bibînin. “1”
Gelek mînak hene ku bi kurdan ve girêdayî ne û çawa ew di laboratuwara sînemaya îdeolojîk a tirkî de, bi bêtirî yek wateyê, paralel bi siyaseta fermî ya dewletê re, ku wê vediguherîne deng û wêneyek bi zanebûn û di heman demê de, ew aliyê guhertinê di rastiyê de venaşêre, her çend bi baldarî be jî, da ku nav: Diz, rêbir, nezan, serhildêr bandora xwe ya pejirandî hebe û ji ber ku dengên bi dengvedanek gerdûnî, yên bi eslê xwe kurd, wekî di doza Yilmaz Guney (1937-1984), pir navdar in ku di vê qadê de werin nasandin û ew di sirgûniya xwe ya Parîsê de mir, di lûtkeya hilberîna xwe ya hunerî de, ku cihê wî di sînemaya tirkî de, rolên wî yên lîstikvaniyê di wê de, û dûv re derhêneriya wî ya fîlmên li derveyî çarçoveya tiştê ku mîna keriyê ye, wekî di doza “RÊ” û “KERΔ, bi referansa xwe ya dîrokî û şoka xwe ya hişmend ji bo kesên li dora wî û wekî çavkaniyek îlhamê ji bo derhênerên kurd paşê ronahiya rojê ya berfireh ji bo zozanê pêk anî.
Bo nimûne, dema ku em li ser fîlmekî tirkî yê bi navê “Rêbir an diz” nîqaş dikin, em van tiştan dixwînin:
(Fîlmê “Bandit” (Rêbir) fîlmekî pir serkeftî bû ji ber ku ew dirêjkirina siyasetên rejîmê bû û nîşaneyek pratîkî ya rêça dirêj-bendewar a sînemaya tirkî bû, ku rêya xwe winda kiribû. Siyaseta giran a rejîmê li dijî karkerên kurd bi salan berdewam kir. Me careke din dît ku ev siyaset giravan nagire nav xwe, bi weşandina fîlmên “kurdî” yên vê sezonê. Ev fîlm êrîşeke eşkere ya burjuvaziyê li ser nasnameya kurd li ser bingehek çandî-îdeolojîk in. Ji bo mînak: “Bila Ronahî Vemirin” fîlmek bû ku tevî îdiaya bêalîbûnê, ket nav xefika gotûbêja îdeolojiya serdest. “Deryan” fîlmekî zindî bû ku bi pirsgirêkên navxweyî yên eşîreke cerdevanên gundan a başavakirî re mijûl dibû. “Bandit” di warê xirabkirina nasnameya kurd de ji yên din serketîtir bû. Ew karîbû nakokiya ku bi salan berdewam dike paşguh bike.) “2”
Posterê fîlmê “Rêbir”
Tiştek jî heye ku balê dikişîne ser tiştekî cuda, li ser krîzek di dilê çalakiyên wiha de. Sînema platforma xwe heye, yek ji wan platforman e ku çavdêriya tiştên ku diqewimin û rolên wê yên cihêreng di warê wêne û têkiliyên li ser erdê de dike û çi bi vê yekê di hilweşandina rastiyê de tê armanc kirin:
(Di fîlmê ku ji hêla Yilmaz û Beda ve hatî çêkirin de, ku li ser stranek gelêrî ya herêma Urfayê ye, kurd cara yekem rola sereke digirin ser xwe, her çend navên wan nehatine diyarkirin.)
Wekî ku Atif Yilmaz got, “Ebdo Axa gava ku digihêje bazara fîlman deng vedide. Ew bi hicaba xwe, cilên xwe yên xemilandî û pêlavên xwe cureyek nû tîne sînemayê.”
Bi Ebdo Axa re, êdî kurd sînemaya tirkî de dest bi xuyakirinê kirin.
Dema ku em pirtûkê dixwînin, em dibînin ku muzîk û wêje nikarin ji sînemayê serbixwe werin hesibandin. Stranên gelêrî, ku di destpêkê de bi kurdî ne lê di arşîvan de wergerandine tirkî, di fîlmên ku ji wêjeyê hatine adaptekirin de karakterên veşartî ne, her çend di romanan de wekî kurdî têne behskirin jî.
Me bi Muslim Yucel re hevpeyvîn der barê pirtûka wî de kir, ku demek dirêj e li Londonê dijî.
Pirtûka we hûrguliyên pir girîng li ser karakterên kurd ên ku di salên 1950yî de dest bi xuyakirina di sînemaya tirkî de kirin peyda dike. Dema ku we ev lêkolîn kir, we çi çavkanî bi kar anîn? Ev xebat çiqas dem kişand?
Li Tirkiyayê, her tişt li kolanan bi hêsanî peyda dibe; gava ku hûn bizanin ka materyalan çawa berhev bikin, ew tên cem we. Nivîsandin celebek berxwedanê ye û min hewl da ku vê yekê bikim. Her tiştê ku ez dinivîsim guleyeke dijber e. Dema xwestek li gel mirovan hebe, peyv amade ne ku vî agirî pêxin.
Nivîsandin li Tirkiyayê û jiyana li Tirkiyayê mîna hilbijartina di navbera du xerabiyan de ye; min nivîsandin hilbijart. Di derbarê çavkaniyan de, em zarok bûn, heta dema girtinê li ber televîzyonê rûniştibûn. Darbeyek çêbû û her tişt bi yek kanalek reş û spî ve sînordar bû.
Kurd û tirk dikarin bi nihêrîna vê hişmendiya birîndar rêyeke derketinê bibînin. Di fîlmê “Zeyno” de, Yılmaz Guney heye, ku gule li pankartek reklamê direşîne ji ber ku navê wî bi tîpên piçûk hatiye nivîsandin; ji hêla din ve, reqsa Efe heye ku ew di fîlm de pêk tîne. Gava ku hunermend dizane ew çi dike, her tişt diqede. “3”
Diziya dewletî: Çi veşartî be çi eşkere be, çi girêdayî polîsan be, çi tayînkirî be, çi bi rê ve biçe, çi jî li dijî wê be, êdî ne raz û sir e. Qada dîtinê pir ronî bûye û dîrok ji destê me derketiye. Guhartinên gerdûnî yên aloz ên ku diqewimin, bandora wan li ser têkiliyên li ser erdê, rewşa kurdan û çawa li vir û wir bi wan re tê danûstandin, tevî hemî trajediyên ku ew berdewam dikin, nayê paşguhkirin. Lêbelê, nîqaşkirina diziyê, hincetên wê, çavkaniyên wê û yên ku li pişt wê veşartî ne – wekî ku ew di depoyên veşartî yên dewletê de, di hişê xizmetkarên wê, ajanên wê û yên ku bi lîstika wê, ku bê guman di hunera xwe de saf e, dîlgirtî ye – êdî ne populer e, ne jî di cîhana sînemayê de bi wateya xwe ya rastîn cîhek wê heye!
Jêder:
1- Engin Sustam :Kürt Sineması: Siyasal Zamanın Kurucu İmgesi, Dekolonyal Coğrafi Manzaralar ve Ulus-Aşırı Görünürlük*
2- Eşkıya
3- Tarih 1951. Atıf Yılmaz’ın yönettiği, Hüseyin Peyda’nın senaryosunu yazdığı ve başrol Abdo Ağa’yı oynadığı film “Mezarımı Taştan Oyun” büyük yankı uyandırıyor.
