Mihemed Samî El-Keyal
Lêkolînên dijî-semîtîzmê di wêjeya siyasî û civakî ya hemdem de li seranserê herêmê, li seranserê gel û zimanên cihêreng, di cihekî pir nizm de ne. Ew pir caran wekî pirsgirêkeke rojavayî tê hesibandin, ku bi giranî bi tevliheviyên dîroka ewropayî ve girêdayî ye, di heman demê de dewlet û neteweyên herêmî bi mijarên din ve mijûl in, di nav wan de ya sereke “siyonîsta êrîşkar” e. Ev texmîn, her çend rast be jî, paradoksal dimîne. Lêkolînên dijî-semîtîzmê nirxek teorîk û lêkolînê ya girîng diparêzin, ku herî kêm hêjayî hin baldariyê ne. Ew navdîsîplînî ne, qadên wekî lêkolînên cihûyan, lêkolînên neteweyan, teoriya rexnegir, teoriya siyasî, û heta felsefe, marksîzma klasîk û lêkolînên postkolonyal vedihewînin. Ji ber vê yekê, ecêb e ku piraniya van dîsîplînan, bi awayekî an awayekî din, di nîqaşên herêmî de belav bûne, di heman demê de têgiha “dij-semîtîzmê” nezelal an jî nehatiye lêkolînkirin, mîna ku tiştê ku me wergirtiye bi awayekî bijartî ji çarçoveyên ku têgih lê xuya dike hatibe derxistin.
Di destpêkê de, têgiha nûjen a “dij-semîtîzmê” ne bi giranî bi gazindên cihûyan re eleqedar e, lê belê modernîzasyon, pêkhatinên neteweyî, têgihên siyasî yên gel û neteweyê, mîtolojiyên damezrandinê, têgihên xwe û cîhanê, hilberîna “kêmneteweyan” û “piraniyan” di civakên nûjen de û mijarên wekî pîşesazîkirin, kodên qanûnî, ked, têkiliyên hilberînê, teknolojiyên hêzê, û zanist (etnolojî, biyolojiya pêşketinî, bijîşkî, lêkolînên zimannasî, hwd.) lêkolîn dike, da ku hewl bide meylên tunekirinê, qirkirinê û cudakariyê yên ku mirovahiyê ji Serdema Ronakbîriyê ve dîtiye û ne di “Serdema Tarî” de, ango di demekê de ku ramanên gerdûnî yên azadî, wekhevî û biratiyê belav bûne; û hiyerarşî û îmtiyazên serdema navîn, ku ji vê an wê komê re cihekî taybetî di nav hiyerarşiyek herdemî û neguhêrbar de destnîşan dikirin, qaşo derbas bûne. Pirsa bingehîn ji bo lêkolînên dij-semîtîzmê ev e: Civakên nûjen çawa hatin ku qirkirinek sîstematîk, burokratîk, qanûnî û bi îdeolojîk a bi mîlyonan cihûyan pêk bînin? Kîjan gav û pêşketin di hemû astan de bûn sedema vê yekê? Û gelo pêkan e ku ev trajediya dubare bibe? Mesele ne lêkolîna rejîma nazî wekî “derketinek” di modernîteyê de ye, lê lêkolîna avahiyên modern bi xwe ye ku derketina holê ya nazîzmê gengaz kirine.
Ji aliyekî din ve, “pirsa cihûyan” her tim di lêkolînên li ser dij-semîtîzmê de ji nû ve hatiye nirxandin. Çima bi taybetî cihû? Çawa ew, ji bo demek dirêj berî damezrandina Îsraîlê, bûn “kêmneteweyek bêkêmasî” (ango, kêmneteweyek di her neteweyek nûjen de, bêyî ku li tu deverek cîhanê piranî bin)? Di gotar û zanîna nûjen de çi taybetmendî ji wan re hatine destnîşankirin? Û çima ew her gav di navenda dijminatî û nefretê de bûn?
Ev dibe sedema cudahiyeke bingehîn di navbera “dij-semîtîzmê” û hemî formên din ên nijadperestiya nûjen de. Nijadperestî bi gelemperî dabeşkirina komek mirovan, dûv re damxandina wan û destnîşankirina taybetmendiyên kêmtir, wekî barbarî, bêexlaqî, gendelî, an tewra nepakî, bi hesibandina van wekî taybetmendiyên xwerû. Gavên ku li dijî wan têne avêtin dûv re ji êrîşkariya bêrêxistin ber bi cudakariya avahîsaziyê ve diçin, ku di kuştin û qirkirinê de digihêje lûtkeyê. Lêbelê, “dij-semîtîzm” tevlihevtir e. Ew li ser nêrînek nakok hatiye avakirin: Ji aliyekî ve, ew cihûyan wekî komek ku xwedî taybetmendiyên nizmtir e dibîne, lê ji aliyê din ve, ew şiyanên mirovî yên serdest dide wan, wek mînak kontrola li ser rêziknameya cîhanê. Serdestiya ji hundir ve li ser neteweyan, perçekirina wan; kapasîteyek dîrokî ya bêşikestî û xerab ji bo komployê; ji ber vê yekê, çareserî tenê tunekirin e. Wêneya navdar a vê yekê rakirina wermeke xirab ji laşê neteweyê ye.
Bi gelemperî, nijadperest li “jêr” dinêre, ango li komên ku ew wan wekî kêmtir, li ser sînorên pergalê dibîne; di heman demê de antîsemît li “jor” dinêre, ango li çîn, elît, an nijada komploger a xerab – pir bi hêz (tevî kêmbûna jiyana xwe, nirx û etnîsîteya xwe) – ku pergalê bi xwe kontrol dike. Antîsemîtîzm carinan dikare bi nirxên “semîtî” re jî were, ku bi awayekî rûberî bi azadî, lihevkirin û biratiyê re li hev in. Komploya cihûyan, di vê nêrînê de, ew e ku rê li ber wekheviya di navbera gelan, rizgariya wan û biratiya wan digire. Ji ber vê yekê, tunekirina cihûyan dibe ku tenê çareseriya ji bo bidestxistina armancên mezin be, wekî vegerandina rûmeta neteweyî piştî şermezarkirinê, rûbirûbûna kapîtalîzmê, jiholêrakirina kolonyalîzm û emperyalîzma girêdayî û bidestxistina wekheviyê, çi di navbera kes û komên di heman neteweyê de be an jî di navbera neteweyên “xwezayî” de be.
Piştî destnîşankirina têgiha “antî-semîtîzmê”, ew dikare were abstraktkirin, mekanîzmayên wê yên bingehîn werin fêmkirin û sepandina wê ji bo komên din ên ne cihû, ku ew jî wekî “werimandinan” têne hesibandin, were lêkolînkirin. Ev yek bûye sedema nakokiyan di navbera lêkolînerên ku li ser nijadperestkirina tevahî ya antîsemîtîzmê israr dikin (ango, ew wekî diyardeyek nijadî ya bêhempa, ku bi taybetî bi cihûyan ve girêdayî ye, dihesibînin) û yên din ên ku bawer dikin ku mekanîzmayên antîsemîtîzmê dikarin ji bo her komek ku bi rewşek wekhev re rû bi rû ye werin giştîkirin. Bêyî ku hûrguliyên nakokiyê û nîqaşa li dora wê çi bin, her du alî bi gelemperî li hev kirine ku her bangek ku taybetmendiyên antîsemîtîkî hildigire dê di dawiyê de bibe sedema nefretkirina cihûyan û bangên ji bo tunekirina wan, her çend ew bi wan dest pê neke jî. Berevajî vê, her bangek ku bi antîsemîtîzmê dest pê dike dê bi “cihûtîkirina” komên din biqede, wan wekî “mîna cihû” (an jî dibe ku “cihûyên navxweyî,” bi karanîna peyva navdar a Sedam Huseyîn) bi nav bike. Di vê wateyê de, dijminatiya li hember “kêmneteweya tevahî”, ango cihûyan, di her pêvajoya “kêmnetewekirinê” de dibe modelek epistemolojîk û siyasî ya berfireh (ango, veguherandina komek taybetî bo kêmneteweyek kontrolker û dûv re daxwaza tunekirina wê).
Ev têgihîştin di hin lêkolînên hemdem de, bi taybetî di tiştê ku wekî “antîsemîtîzma çepgir” tê zanîn, roleke girîng lîstiye. Yek ji kesayetiyên herî berbiçav ên ku li ser vê têgihê rave kiriye Moshe Poston ê Kanadayî ye, ku hewl da kevneşopiya marksîst a klasîk a abstraktkirina pergalan û têkiliyên wan û heta abstraktkirina kedê bi xwe vejîne (cudakirina Marks di navbera “keda abstrakt” û “keda konkret” de). Ev bi tevgerên marksîst û çepgir ên paşîn re berevajî ye, ku bi “fetişîzmê” – ango dîtina komek an çînek taybetî wekî îdolek ku sembola pergalê ye – û pêşkêşkirina “nêrînek cîhanî ya berfireh ku ravekirinek rûberî û îfadeyek siyasî ya cûrbecûr formên nerazîbûna dij-kapîtalîst pêşkêş dike” bi rûbirûbûna wê “fetişê” ve hatine xuyakirin. Em dikarin gelek mînakên vê yekê di gotara çepgirên hemdem de bibînin, hem populîst û hem jî çalakvan, wek “1% ku aboriya cîhanî kontrol dikin”, hesta dij-spî, û “gelên xwecihî li hember îstîsnaya Îsraîlê”. Pirsgirêka van bangan ne tenê di rastbûna rastiyên ku ew behs dikin de ye, lê di baweriya wan bi etnîsîtekirin û subjektîvîzekirinê de ye. Ew pergalan vediguherînin xwe û dijber vediguherînin etnîsîteya an nîv-etnîsîteya xwe, wê vediguherînin pûtek ku divê were hilweşandin û ji holê rakirin da ku cîhan paqijî û hevgirtina xwe bi dest bixe. Ev celeb raman ne bi lêkolîna avahiyan, abstraktkirina têkiliyan, an zelalkirina tevliheviyên wan û tevgera her kesî di nav kanalên ragihandin û prosedurî yên pergalên civakî yên cûda de eleqedar e. Di şûna wê de, ew bi dabeşkirinek dualî ya sade razî dibe ku tê de komek zordar a komek din e û îstîsmar an xerabî ji koma yekem bi xwe û taybetmendiyên wê yên bingehîn, wekî çavbirçîtî, gendelî û otorîterîzm derdikeve. Koma duyem, li gorî vê nêrînê, tenê bi rakirin an hilweşandina ya yekem dikare were xilaskirin. Poston şîrove dike ku ev têgihaştin dihêle ku pergal heya ku “tenê li ser hin xuyangiyên xwe yên civakî bisekine, bijî û berdewam bike û derî li pevçûnên nasnameyê yên xwînî vedike ku bi trajediyên mezin diqedin.
Dibe ku niha eşkere be ku lêkolînên li ser “dij-semîtîzmê” çiqas ji bo herêma me girîng in û nebûna wan di ramana teorîk û siyasî de çiqas biha bûye, lê pirsgirêka bingehîn hîn jî ev e: Gelo pejirandina perspektîfeke dij-semîtîzmê dibe sedema helwestên lihevhatî an teslîmbûnê li hember Îsraîlê, wekî ku gelek rewşenbîr û aktorên siyasî li welatên me ditirsin?
“Cihûyên navxweyî”
Li gorî mekanîzmayên bingehîn ên cudakarî û dûrxistinê, wekî ku bi têgiha “dij-semîtîzmê” tê nîşandan, dibe ku pirsgirêk li welatên me ne bi giranî têkiliya bi Îsraîl û cihûyên Îsraîlî re eleqedar be, lê belê bi komên din ên ku demek dirêj bi gotinên wekî “cihûyên navxweyî”, “siyonîstên herêmî”, an “cudaxwazên ku li hebûnên çêkirî yên dişibin Îsraîlê digerin” hatine binavkirin, wek kurd, maronî û di demên dawî de, dirziyên Sûriyayê.
Dijminatiya li hember van koman, tevî motîvasyonên wê yên cûda, ji nijadperestiya kevneşopî nêzîktirî mekanîzmayên dij-semîtîzmê xuya dike. Tevî etîketên biçûkxistinê yên ku dibe ku bi wan ve girêdayî bin (nijadperestiya civakî, zimanî, çînî û olî), ew bi hêzek girîng wekî gefek li ser yekîtiya neteweyî têne xuyakirin. Ew dibin hedefên projeksiyona siyasî, berpirsiyarê nakokî, dabeşbûn û têkçûnên ku projeya neteweyî ya herêmî diêşînin têne hesibandin. Cudahiyên wan, daxwazên wan ên siyasî û rewşa wan a civakî-çandî wekî gefek hebûnî têne pêşkêşkirin. Di pir rewşan de, bi rewşek wiha, tu destkeftî an serkeftin di tu şerekî de ne mimkun e.
Doza elewiyan li Sûriyayê bi taybetî balkêş e. Di dîrokê de, ew rastî awayên herî dijwar ên nijadperestî, dûrxistin û cudakariyê hatine, lê paşê di xeyala mezhebî de bi şiyanên bêhempa hatine xelatkirin. Wan “rejîmek elewiyan” ava kir ku nîv sedsalek li ser piraniya mirovan zilm kir. Em li vir ne li ser kolonyalîstên biyanî yên ku li gorî nifûsa herêmî şiyanên leşkerî û aborî yên pir zêde hene, ne jî li ser komek bi îmtiyazên etnîkî an olî yên dîrokî diaxivin. Berevajî vê, em li ser komekê diaxivin ku di nav yên herî xizan û qels de bû. Ger ev “kêmahî” kariye kontrolek wiha dirêj bi dest bixe, ev bêtir nîşanî têgihaştina avahiyek îdeolojîk û civakî ya li ser bingeha hestên dijî-elewî dide, ne ku li ser rastiyên û şiyanên elewiyan bi xwe.
Girêdana di navbera pêvajoyên kêmnetewekirinê (veguherîna bo kêmneteweyan) û “cihûtîkirinê” – ango, destnîşankirina taybetmendiyan ji bo kêmneteweyên hedefgirtî ku bi xeyala antî-semîtî re li hev dikin – tenê dikare di nav şêwazek modernîzasyon û avakirina neteweyê de çêbibe ku li ser bingeha rûbirûbûna bi dijminekî hebûnî yê taybetî ye. Ev dijmin ji bo têgihaştina xwe ya gelê neteweyê dibe bingehîn û nirx, kevneşopî û hiyerarşiyên civakî yên organîk ên wê tehdît dike, ku wekî jortir têne hesibandin lê rastî şermezariya dîrokî ya bêheq hatine.
Berê, fikra neteweya alman di rûbirûbûna bi “neteweya gendel”, ango Fransayê, piştî têkçûna ji hêla artêşên Napolyon ve, hate çêkirin. Bi vî rengî, Almanya – romantîk, muhafezekar û wekî ku xwe jortir didît – hewl da ku yekîtiya xwe bi dest bixe, “ruhê” xwe biparêze û serdestiya teknolojîk û leşkerî li hember “Rojava”, ku wê demê “ji rojavayê Renê dest pê kir, bi dest bixe. Piştî têkçûna şermok di Şerê Cîhanê yê Yekem de, cihûtî carinan wekî komployek bolşevîk (an jî rasttir, bolşevîzm wekî komployek cihûyan), carinan wekî pergalek bankayî ya faîzxur a cîhanî (kapîtalîzm wekî pergalek cihûyan) û her gav wekî gefek li ser paqijiya nijadî û çandî derket holê. Her komek ku wekî gef li ser neteweyê tê hesibandin, dikaribû were “cihûtîkirin”, di nav de sendîkavan, komunîst, romayiyan, homoseksuelan, hunermendên bohemî û tewra, carinan, katolîk jî. Pirsgirêka filistînî-îsraîlî, ji salên 1920î vir ve, xuya dike ku ji bo neteweperestiya ereb/îslamî li seranserê axek berfireh, ku hin ji welatên wê bi hezaran kîlometreyan ji Filistîn/Îsraîlê dûr in, teşwîqek wekhev peyda kiriye. Bi vî rengî, pogromek cihûyan dikare li Lîbyayê (komkujiya Trablusê ya 1945), li Fasê (komkujiyên Oujda û Jerada yên 1948) çêbibe, mîna ku li Bexdayê (Ferhudê 1941) çêbû. Û bê guman, bi her têkçûnê re, netewe bêtir û bêtir berê xwe dida “cihûyên xwe yên navxweyî”, dibe ku di kampanyaya Enfalê (1986-1989) û komkujiya Helebçeyê (1988) li dijî kurdên Iraqê de gihaşt lûtkeya xwe. Gelo Îsraîl qet gefek rastîn a hebûnî ji bo wan welatên dûrî sînorên xwe bû?
Di xeyala antîsemîtîk de, bê guman bersiv “erê” ye. Siyonîzm wekî xwedî şiyanên awarte tê dîtin, bandora wê ya komployê digihîje heta civak û neteweyên herî dûr. Ew wekî pençeyek kolonyal di dilê neteweyê de tê dîtin, ku dikare li her deverê ku bixwaze berfireh bibe û şax bide. Bi rastî, heştpê, sembola hegemonya cihûyan, sembolek naziyan a navdar bû.
Balkêş e ku ev xeyal hîn jî di analîza hin bûyerên hemdem de dixebite, heta di nav komên ku piraniya dijminatiya xwe ya li hember Îsraîlê terikandine û heta hewl didin ku bi wê re têkilî daynin. Mînak, hin kes îdîa dikin ku Îsraîlê komkujiya Siwêdayê li Sûriyayê (tîrmeha 2025) di komployek xerab de da destpêkirin da ku desthilatdariya El-Culanî tevlî bike, dûv re êrîşî wê bike û durzî razî bike ku parastina wê bigerin. Ew dibêjin ku Îsraîlê dikaribû ji destpêkê ve komkujiyê rawestîne lê ji vê yekê dûr ma. Yên din îdîa dikin ku banga dewletek kurdî îro komployek Îsraîlê ye ku hebûnek kurdî ya dişibihe Îsraîlê biafirîne. Ev dewlet her tim wekî heştpêyek bi hêz xuya dike, di plansazkirin û pêkanîna wê de pir jîr û jêhatî ye, her faktor, guherbar, rêze bûyer û surprîzê hesab dike da ku plana xwe ya xerab pêş bixe.
Ne hewce ye ku meriv li dijî Îsraîlê wekî dijmin derkeve; tewra ew kesên ku têkiliyên çêtirîn bi wê re digerin jî xeyalên xwe yên antîsemîtîk diparêzin, ku xuya dike ku ji bilî şerkirina li dijî Îsraîlê armancên din jî pêk tîne.
Pêwîstiya “awartebûnê”
Ji bilî tekezkirina li ser îstîsnaya wê, hemû şiyanên wê yên awarte û kapasîteya wê ya mezin ji bo xerabiyê nayên dayîn Îsraîlê. Ew ne mîna tu welatekî din e û bi ti welatekî din re nayê berhevkirin. Ev gelek pirsan derdixe holê. Îsraîl, her çend em hemû sûc, neheqî û êrîşkariya ku jê re tê kirin qebûl bikin jî, çawa ji welatekî mîna Tirkiyayê cuda ye, ku li ser paqijkirina etnîkî, guhertina nifûsê ya xwînî, cudakariya sîstematîk, înkarkirina mafê diyarkirina çarenûsa gelan, tundrewiya neteweperest a ku sînorê faşîzma eşkere ye, êrîşkariya li dijî serweriya dewletên cîran, dagirkirina axên wan û manîpulekirina demografîk bi rêya siyasetên koçberkirin û bicihbûnê, hem di nav sînorên wê de û hem jî li derveyî wê, bêyî ku behsa rola wê wekî “çengeleke kolonyal” wekî endamekî pêşeng ê NATOyê bike? Ev pirs dikare ji bo welatên mîna Pakistan an jî heta Îranê jî were giştîkirin.
Zehmet e ku meriv bersivek mantiqî û zelal bibîne, bêyî jargona neteweperestiya ereb/îslamî, lê Tirkiya, tevî van hemûyan, wekî “dewletek normal” tê hesibandin, lê Îsraîl “hebûnek çêkirî” ya awarte ye. Ji lêgerîna bersivên mantiqî wêdetir, têgiha “îstîsnaya Îsraîlê” tenê di nav mantiqa antîsemîtîzmê de mafdar dibe. Ew ji bo avakirina neteweyî ya dewletên dijminê Îsraîlê girîng e, heta ji “hewldanên wan ên şer” bêtir.
Dikare were gotin ku nakokiyên navxweyî yên li hemî welatên erebîaxêv têgiha “îstîsnaya Îsraîlê” bi giranî bi kar anîne da ku avahiyên hiyerarşîk ên navxweyî biparêzin, hilweşînin û ji nû ve saz bikin, nasnameyek neteweyî ya yekreng ferz bikin û hemî kesên ku ji wêneya wê ya normativ dûr dikevin ji holê rakin. Dibe ku bêyî vê têgihê, parastina van formasyonên neteweyî yên nazik, ku di nav qeyran, nakokiyên dîrokî, tundûtûjiya navxweyî ya hovane û hewldanên ji bo tunekirin û jêbirina cihêrengiyê de asê mane, dijwar bûya. Ev “îstîsnaya” ji taybetmendiyek Îsraîlê bêtir berhemek navxweyî ya ereb/îslamî ye. Bi paradoksî, wê hilweşandina van dewlet û gelan girantir kir dema ku hewl dida nakokiyên xwe yên navxweyî li hember dijminekî hovane çareser bike. Bi gotineke din, ew negihaşt piraniya armancên xwe: ne serkeftinek dîrokî bi dest xist û ne jî yekîtiya navxweyî ya neteweya ereb parast û ne jî nakokiyên navxweyî yên wê çareser kir, her çend ew bi piranî di jiholêrakirina hin koman de bi ser ket, ji ber ku herêm bi lez ji kêmneteweyên xwe vala bû. Niha, milîsên “berxwedanê” şûna dewletên “sebir û pevçûnê” girtine û şerê navxweyî yê bêdawî dikin rêbaza ku tê texmînkirin ku netewe li hember vî dijminê bêhempa ji nû ve çêdibe, bi qurbaniyên ku ji yên hemî şerên ereb-Îsraîlê yên bi hev re zêdetir in.
Berxwedana li dijî siyasetên dagirkerî û êrîşkariyê dikarîbû rêyên din bigire û pirsên rizgariya neteweyî û avakirina neteweyî dikarîbû bi awayekî cuda bihata bersivandin, bêyî wê mantiqa tekneteweperest û antîsemîtîk. Tiştek neçar nîne ji bilî hişek ku ber bi pêşdaraziyên xwe ve meyldar e, ya ku dîrokê bi paşverû ji nû ve şîrove dike, hemî îhtîmal û hilbijartinên ku ji hêla ajansa mirovan ve têne hilberandin red dike û rastiyên zordar û xwînî yên pergala hegemonîk a heyî xwezayî û neçar dike. Ev bi xwe pênaseya tarîtiyê ye.
Lêbelê, ev diyarkerî di têgihaştin û şîrovekirina bûyeran de dibe ku bi îstîsnaya dijmin ve jî girêdayî be. Heta ku ew di xerabiya xwe de îstîsna be û doza me bi wê re bi tevahî adil be, wê hingê her tiştê ku em dikin rast, xwezayî, neçar û di rewatiya xwe de îstîsna ye.
Çi em bi Îsraîlê re şer bikin an jî li berjewendiya wê bigerin, em ê îstîsnaya wê biparêzin. Ev pêdiviyek otorîter e û dibe ku ji ber vê yekê ye ku destûr nehatiye dayîn ku em pir tişt li ser antîsemîtîzmê bizanibin.
