Mihemed Seyid Risas
Diyardeyeke nakok derketiye holê: Hevgirtina du tevgerên îslamî yên herî mezin ên ku di sedsala 20î de di nav civakên sunî û şîî de derketine holê – Ixwan El-Mislimîn û tevgera Xumeynî – û hevgirtina berjewendiyên wan, ku ji dema ku îslamîst di sala 1979an de li Îranê hatin ser desthilatê berdewam kiriye. Ev hevgirtin tevî gelek krîzên ku hema hema bûne sedema pevçûnek şîî-sunî, wekî Şerê Îran-Iraqê (1980-1988), bandorên Îranê bi rêya partî û hêzên şîî yên Iraqî di dagirkirina Iraqê ya piştî 2003yan a bi pêşengiya Amerîkayê de û krîza Lubnanê piştî kuştina Serokwezîr Refîq Herîrî di 14ê sibata 2005an de, hatiye parastin. Ev hevgirtin bi awayekî berbiçav bi meyla diwanzdeh sedsalî ya pêşketina dijberî û cudaxwaz di navbera sunî û şîiyan de di warên raman û siyasetê de berevajî ye, meylek ku heta bûye pevçûnek eşkere, wekî ku di sedsalên 16 û 17an de di navbera Osmanî û Sefewiyan de hatiye dîtin. Ev dabeşkirin, di tebeqeyên raman û siyasetê de û dû re jî di du modelên du dewletên şerker û nakok de, dabeşkirina cîhana îslamî di navbera du qutbên nakok de, cih digire.
Divê çend pirs werin pirsîn: Em çawa dikarin vê nêzîkbûna di navbera du tevgeran de ku di heman serdemê de ji hawîrdorek olî ya dîrokî ya nakok derketine holê rave bikin? Wekî din, kîjan pir van her du peravan bi hev ve girê dide?
Hin kes dikarin bibêjin ku ev têla destpêkê vedigere zeydîzmê, ku ji sedsala duyemîn a hicrî ve di navbera şîîtî û sunîtiyê de cihekî navîn digire, dema ku Îmam Zeyd Ibn Elî (79-122 hicrî) pêşniyar kir ku “seroktiya kesên kêmtir jêhatî” dema ku rêberek “jêhatîtir” hebe, qebûl bike, bi vî rengî rewatiya xelîfetiyên Ebû Bekir û Umer red kir. Dema ku Mihemed Ibn Cefer Ebn El-Numan (sala 160 H miriye), xwendekarekî Cefer El-Sadiq (148 H. miriye), bi wî re nîqaş kir û îdia kir ku “Îmamet ji kesên taybetî re hatiye spartin”, Îmam Zeyd, digel civaka şîê ya Dûwanzdehî, ku di wê demê de dest bi şikilgirtinê dikir, ji hêla biraziyê wî Cefer El-Sadiq û xwendekarên wî ve, di nav de Ibn El-Numan jî, hate damezrandin, daxwaz kir ku ew dev ji “rûreşkirina her du Şêxan” berdin. Dema ku wan red kir, Îmam Zeyd wan wekî “Rafîdî” (redker) bi nav kir. Ev tevgera Zeydî di serdemên paşîn de dest pê kir, bi (Ibn El-Wezîr El-Yemanî 1373-1436 Z) dest pê kir, ber bi nêzîkbûna bi mekteba ramana sunî û nemezhebî ber bi îslameke giştî ve, ku hiqûqnasên Zeydî yên paşîn jî di nav de bûn, wek (Mihemed bin Îsmaîl El-Kehlanî El-Senanî, ku wekî El-Emîr tê nasîn 1649-177 Z), nivîskarê pirtûka: “Subul El-Selam: Şerh (Bulux El-Maram Min Cemi Edilet El-Ehkam) ji hêla Ibn Hacer El-Esqalanî ve”, dûv re El-Şewkanî (1758-1834 Z), ku dadweriya Yemenê girt ser xwe. Ev hersê zeydiyan ji aliyê Îbn Teymiye (1263-1328 Z) ve di dûrketina ji mezhebperestiyê û lêgerîna “îslameke giştî” de ku “ji koka çavkaniya yekem a olê” tê, bandor bûne, ku Îbn Teymiye di gotin û kirinên xwe de tenê bi Quran û suneta Pêxember ve sînordar dihesiband. Şîî lê zêde dikin ku derbasbûna “koka çavkaniya yekem” bi rêya Dûwanzdeh Îmaman tê.
Dibe ku ev hersê zeydî pira destpêkê bûn ku Reşîd Rida, rêberê Hesen El-Bena, bi Îbn Teymiye ve girê dide. Lêbelê, bandora wan li ser Xumeynî ne ewqas kûr bû wekî ku li ser El-Bena bû. Ger em di vê qadê de kûrtir biçin, em ê tenê yek kesayetî bibînin ku bandorek hevpar li ser hem El-Bena û hem jî Xumeynî parve kiriye: Seyîd Cemaledîn El-Efganî (1838-1897 Z). Ew wekî pira yekem di navbera van her du dibistanên ramanê yên cuda de xizmet kir û vê pira destpêkê rê li ber nêzîkbûna di navbera bingehparêziya sunî (Hesen El-Bena û şopînerên wî) û bingehparêziya şîî (Xumeynî û şopînerên wî) de vekir.
Sedsalek û çaryek piştî mirina Seyîd Cemaledîn, dîroknas hîn jî li ser vê yekê li hev nakin ka ew efgan bû an faris, sunî yan şîî, xwedêperest bû an tenê “bi rûyekî tenik ê îslama fermî hatibû nixumandin”, wekî ku fîlozofê fransiz Ernest Renan piştî ku di sala 1883yan de li Parîsê pê re hevdîtin kir, wî wesifand, berî ku lê zêde bike: “Azadiya wî ya rewşenbîrî, karakterê wî yê esil û durustî, dema ku ez bi wî re diaxivîm, min hîs kir ku ez rû bi rû bi yek ji kevnarên ku min nas dikir re me, ku ez şahidiya Îbn Sîna, Îbn Ruşd, an yek ji wan xwedênenasên gewre re dikim.” Wî li her derê ku diçû – li Efganistan, Hindistan, Misir, Faris û li Stenbolê li dadgeha Sultan Ebdulhemîd, ku bi îhtîmaleke mezin ji ber jehrê miriye, bahozên siyasî derxist holê. Birîtanî ji wî nefret dikirin, fransiz li dijî wî bûn û rûs jê ditirsiyan. Şagirtên wî li seranserê qada rewşenbîrî û siyasî belav bûn, ji Muftiyê Mezin ê Misrê, Şêx Mihemed Ebdo, bigire heya lîberalên mîna Seed Zexlûl. Bandora ramanên wî gihaşt îslamîstên wekî Reşîd Rida, Hesen El-Bena û Xumeynî û ramanwerên lîberal ên wekî Lutfî El-Seyid. Guman e ku Ebdulah El-Erowî di nirxandina xwe ya li ser El-Efganî de rast bû: “Ew, wekî jêhatîyek rastîn, dikarîbû di yek nêrînê de tiştên ku paşê di nîv sedsalê de, qonax bi qonax, pêk werin, kurt bike. Ji ber pêşbîniya kûr a ku tê de hebû, îfadeya wî ji bo guhdarên wî nepenî bû. Şagirtên wî yên rasterast ramanên wî veguhezandin, lê wan qet bi rastî fêm nekir.” (“Îdeolojiya Erebî ya Hemdem”, Dar El-Heqîqa, Beyrût 1970, r. 60).
Dibe ku ji ber pêwîstiyên karê xwe, Seyid Cemaledîn bi eşkereyî baweriya xwe ya şîa îlan nekiriye. Lêbelê, îhtîmaleke mezintir heye ku ew ber bi “îslameke berfireh” ve dixebitî û ew pêşengê rastîn ê vê meylê di nav misilmanan de di serdema nûjen de bû. Tevahiya felsefeya wî li ser pirsekê ye ku ji destpêka kolonyalîzma rojavayî di cîhana îslamî de di du sedsalên dawî de ji bo hemî misilmanan pirsgirêk maye: “Çima misilman paş de mane û çima rojavayî pêş ketine?” Seyid Cemaledîn bersiv da ku “pêşketina rojavayî tu têkiliya wê bi xiristiyaniyê re tune” û ku “paşketina misilmanan bi dûrketina wan ji îslamê ve girêdayî ye.” Wî hewl da ku zanist û pêşketinê bi îslam û misilmanan re entegre bike, wekî ku di serdemên destpêkê yên îslamî de bû. Wî bawer dikir ku ev yekane rêya vegerandina vejîn û hêza misilmanan e, ne bi rêya “perwerde û hînbûnê”, lê berî her tiştî bi rêya “zanîngeheke îslamî” ku dê îradeya siyasî ya misilmanan ji bo berxwedana li hember Rojava û destdirêjiya wê ya li ser axên misilmanan bike yek. Qonaxa din, wî bawer dikir, dê bi rêya serkeftina li dijî Rojava be, rê li ber vejîna misilmanan û “jinûvezayîna îslamê” veke.
Gelo Seyid Cemaledîn yekem pira ku bankên sunî û şîê anî ber bi ramana “îslameke giştî” ve bû. Bandora wî, bi rêya Şêx Reşîd Rida, Hesen El-Bena (1906-1949) û rasterast gihaşt Xumeynî (1901-1989). Tevgera “îslama siyasî ya tundrew”, di forma sunê ya ixwanî û forma şîî ya xumeynî de, li ser wê ramanê ava bû, ku dibêje îslameke giştî heye ku misilmanan, sunî û şîiyan yek dike û ew li ser cudahîyan nakok in ne bingeh lê şax in. Îslamîstên bingehparêz, hem ji sunî û hem jî ji şîiyan, bawer dikin ku ev bingeha rewşenbîrî û siyasî ya “îslama giştî” ye, ku ji sînorên “sunî” û “şîiyan” derbas dibe û wan dike yek, lê selefî dibînin ku “sunî” û “şîî” di rewşek cudahiya doktrînî de ne.
Ev hîpotez – ku El-Efganî bavê rewşenbîrî yê ramana “îslama giştî” ye – lêkolîneke belgeyî ya berfireh û kûr hewce dike. Zehmetiya wê ji wê rastiyê derdikeve ku El-Efganî di serî de ramanwerekî devkî bû, mîna Sokrates û pir kêm nivîsandiye. Çend pirtûkên ku wî nivîsandine an jî ferman dane, di warê rewşenbîrî de ne wekhevî dewlemendiya gotin û ramanên ku wî bi devkî vegotiye ne. Wekî din, bandora El-Efganî li ser El-Bena û Xumeynî ji hêla wan ve di nivîsên nivîskî an devkî de nayê pejirandin, lê dikare bi rêya daxuyanî û nivîsên wan bi xwe were dîtin.
Berî serhildanên Bihara Erebî yên 2011 û 2012an, nêzîkbûna Ixwan El-Mislimîn bi Îrana Xumeynî-Xameneyî re – ku hin ji wan gihaştin asta hevpeymaniyekê, wekî ku di rewşa Hamas û Tehranê de bû – wêneyek têkiliyên di navbera paytextek herêmî û tevgerên li derveyî holên desthilatdariyê de pêşkêş kir (dema ku statuya fermî ya nezelal a hikûmeta Hamasê berî û piştî desteserkirina Xezayê ji Desthilata Filistînî li Ramalayê di 14ê hezîrana 2007an de were hesibandin).
Bi hatina Ixwan El-Mislimîn bo ser desthilatê li Tunis û Misirê di salên 2011 û 2012an de, îmkanên nû derketin holê ku ev têkilî veguhere hevpeymaniyek di navbera dewletên herêmî de û di asta herêmî de eksena nû ava bike. Dibe ku ev yek ji wan sedeman bû ku Washingtonê piştî hilweşîna rejîmên Zên El-Abidîn Bin Elî û Husnî Mubarek, teşwîqkirina xwe ya ji bo Ixwan El-Mislimîn bo ser desthilatê li Tunis û Misirê ji nû ve binirxîne, piştî ku serokê nû yê Misirê Mihemed Mursî nîşanên amadebûna xwe ya nêzîkbûna bi Îranê re nîşan da, ku ev yek Dewletên Kendavê û Îsraîlê aciz kir. Bêyî vê yekê, qebûlkirina hilbijartina Mursî û hevkariya erênî bi wî re di havîna 2012an de ji hêla Washingtonê ve û dûv re jî di havîna 2013an de qebûlkirina darbeya Sîsî ya li dijî wî, nayê ravekirin.
Ev nîşanên nêzîkbûnê di sala 1996an de di navbera Enqera û Tehranê de derketin holê, dema ku Necmedîn Erbakan û partiya wî ya îslamî cara yekem di dîroka Tirkiyaya Kemalîst de hatin ser desthilatê. Ev nêzîkbûn, ku di peymanek mezin û demdirêj de ji bo dabînkirina gaza Îranê bo Tirkiyayê pêk hat – peymanek ku Erbakan hewl da ku wergerîne “eksena îslamî ya Rojhilat” – dibe ku sedema bingehîn a teşwîqkirina artêşa Tirkiyayê ji aliyê Washingtonê ve di darbeya 28ê sibata 1997an de be ku Erbakan ji desthilatdariyê derxist. Parêzvanê wî, Erdogan, ev yek di 17ê gulana 2010an de dubare kir, dema ku wî peymanek sêalî ya Îran-Tirkiya-Brezîlyayê îmze kir da ku pirsgirêka nuklerî ya Îranê çareser bike. Lêbelê, Washingtonê ev hewldan têk bir û Tilebîb teşwîq kir ku du hefte şûnda êrîşî keştiyên alîkariya Tirkiyayê yên ber bi Xezayê ve diçûn bike, da ku hewl bide Serokwezîrê Tirkiyayê neçar bike ku “li rêzê bimîne”.
Ji dema hilweşîna desthilatdariya Ixwan El-Mislimîn li Misrê di 3ê Tîrmeha 2013an de û piştre hilweşîna desthilatdariya Tevgera El-Nehda li Tunisê, diyardeya paşketina tevgera tundrew a sunî, Ixwan El-Mislimîn, dest pê kiriye. Tiştê ku em niha dibînin, piştî şerê piştî 7ê cotmeha 2023yan li Xezayê, nîşan dide ku desthilatdariya Hamasê ketiye paşketinê. Di vê navberê de, em bilindbûna tevgera selefî û teşwîqkirina wê ji hêla hin dewletên Kendavê ve li başûrê Yemenê dibînin, ku ew hêzek mezin e. Dûv re diyardeya ku Washington û Riyad piştgirî didin hilkişîna Heyet Tehrîr El-Şam bo desthilatdariyê li Şamê di 8ê kanûna pêşîn a 2024an de, komek ku ji herikîna selefî-cîhadî tê. Li Yemenê, Ixwan El-Mislimîn, di nav Civata Reformê ya Yemenê (îslah) de, xwe bi selefiyên ku ji hêla Ebû Dabî ve têne piştgirî kirin re rû bi rû dibîne. Û li Sûriyayê, Ixwan El-Mislimîn xwe ji desthilatdariya Heyet Tehrîr El-Şam a ji hêla siyasî ve dûr an jî veqetandî dibîne.
Piştgiriya rêberiya navneteweyî ya Ixwan El-Mislimîn ji bo Îranê di şerê hezîrana 2025an de bi Îsraîl û Amerîkayê re dibe ku nîşanek din a têkiliya domdar a di navbera bingehparêziya sunî û şîî de be. Ev di têkiliya di navbera Koma Îslamî ya Lubnanê û Hizbulahê de eşkere ye, ku di beşdariya wan a leşkerî ya hevbeş di Şerê Lubnanê yê 2024an de li dijî Îsraîlê de diyar bû. Herwiha di têkiliya xurt a di navbera Partiya îslamî ya Iraqê, şaxa herêmî ya Ixwan El-Mislimîn û Partiya Dawa de jî eşkere ye – têkiliyek ku ji salên 1960î vir ve neguheriye, tevî hemî aloziyên şîî-sunî yên ku Iraqê di dema û piştî desthilatdariya Sedam Huseyîn de dîtiye. Herwiha vegotinên devkî yên komunîstên Iraqî hene ku berî 2003yan li Şamê bûn ku Partiya Îslamî û Partiya Dawa di salên 1960an de di rewşek neragihandî ya yekîtîya rêxistinî û siyasî de bûn.
Ev têkiliya domdar a di navbera bingehparêziya sunî û şîê de, ku nêzîkî nîv sedsalê dirêj dibe, ramanê li ser gelo hevgirtina wan ji qada siyasî wêdetir diçe da ku qada ramanê bigire nav xwe, vedike. Ew xwedî vîzyoneke hevpar a rewşenbîrî ne derbarê prensîbên îslamê, rewşa niha ya misilmanan, Rojavaya Amerîkî-Ewropî û Îsraîlê, û helwestên wan ên li ser sekularîzm û komunîzmê. Herwiha, tevî nakokiyên wan ên berdewam li ser nakokiyên di navbera Sehabiyên Pêxember de – gelo ev “nakokiyên siyasî û mirovî” bûn, wekî ku bingehparêziya sunî îdîa dike, an jî “nakokiyên baweriyê” bûn, wekî ku bingehparêziya şîî îdîa dike.
Tê tercîhkirin ku siyaset bi tena serê xwe nikare vê hevgirtina siyasî ya domdar di navbera du tevgerên bingehparêz de bi avahiyên rêxistinî yên transneteweyî û rêbertiyek yekgirtî bidomîne. Berevajî vê, ev hevgirtina siyasî ya domdar ji çarçoveya wan a rewşenbîrî ya hevpar derdikeve. Niha pirs ev e: Têkiliya di navbera Ixwan El-Mislimîn û Îranê de, ji ber têkiliya aloz a di navbera Rojava û komê de û di ronahiya hedefgirtina Tehranê ji hêla Washingtonê ve di cîhana piştî 7ê cotmeha 2023yan de, dê di pêşerojê de çawa be?
