Dr. Eqîl Seîd Mehfûd
Mezhebperestiya sûriyayî ne tenê “paşveçûnek”, “daketinek” e. Berevajî vê, ew eşkerekirina têgihaştin û dînamîkên herî kûr ên hebûna civakî li welat û herêmê ye. Lê rastiya herî trajîk ev e ku mezhebperestiya nû ya sûriyayî – di aliyekî girîng de – xuya dike ku tam berevajî ye: mezhebperestî îro li Sûriyayê forma îdeolojîk a herî pêşketî, rastgo û belengaz e û dibe ku ew tenê rizgariya ji rastiyê be!
Lê em ji kîjan “rastiyê” têne xelaskirin? Ew ne tenê dîtinek objektîf a rastiyê ye, lê barê “berpirsiyariya hevpar” a têkçûnê ye, hesta wêranker a “bêçaretiya mutleq” li hember hêzên ku welat wêran kirine û têgihaştina bi êş a ku êdî zimanekî me yê siyasî û bi bandor nîne ku em pê li hember mirin û wêrankirinê rawestin.
Mezhebperestî vê kêmasiya “hundirîn” an “xweyî” vediguherîne “dilema derveyî”. Ew tu çareseriyekê pêşkêş nake, lê belê dijminekî pêşkêş dike ku hemû giraniya têkçûn û şikestinê li ser wî were danîn, dihêle hûn bi rehetî di xeyala “qurbana bêguneh” an “lehengê xiyanetkirî” de bijîn. Bi vî awayî, revîna ber bi mezhebperestiyê ve dibe “kiryareke hişmend” – veberhênanek di derewekê de ku me li şûna mirina ji dozaja zêde ya rastiyê, bi xeyala azadî û rûmetê ve girêdide.
Lê ev “rizgarî” ji hemûyan xapînoktir e. Mezhebperestî me ji rastiyê rizgar nake da ku me ber bi ya din ve bibe; berevajî vê, ew me ji wê rizgar dike tenê da ku me di xeyalek berfirehtir û kujertir de bixeniqîne: xeyala ku nefret tenê reviyana ji dafika dîrokê ye. Ew krîza wateyê çareser nake, lê alternatîfek jehrîn pêşkêş dike: wateyek amade, azad, ku di qalikên mezhebî de hatî pakkirin, bi awayekî bêwijdanî tê xwarin, ku ji pirsa ku dixwest bitepisîne mezintir li dû xwe dihêle.
Em ne ji ber ku em tirsonek in, ber bi mezhebperestiyê ve direvin, lê ji ber ku wêrekiya pêwîst ji bo rûbirûbûna valahiya ku ji hêla îdeolojiyên mirî û qumarên kujer ve hatiye hiştin, bûye luksek trajîk. Ji nişkê ve, nefret ji têgihaştinê hêsantir bûye û dilsoziya kor ji fikir û pirsînê rehmtir e.
Niha, ez ê rave bikim çima mezhebperestî rizgarker e.
Yekem: Tekane îdeolojiyaya ku sax ma
Neteweperestiya erebî mir, beisîzm mir, çepgirî mir û lîberalîzm berî ku ji dayîk bibe jî mir. Tenê îdeolojiyek ma ku qet derew nekir, qet xwe nexapand û qet hewl neda ku “nûjen” an “mirovî” be: Mezhebperestî. Ew êdî şerm nake û êdî li pişt “yekîtiya niştimanî” an “welat ê hemûyan e” venaşêre. Bi eşkereyî dibêje: “Ez ji te nefret dikim ji ber ku tu endamê mezhebek cuda yî.”
Ev rastgotiya xav raza hêza mezhebperestiyê di serdema postmodern de ye. Ew soza edaletê di pêşerojê de nade we, ne jî demokrasî û azadiyan, lê belê dojeha nefretê ya yekser wekî “alternatîfek” bi hêsanî peyda û belaş pêşkêşî we dike. Bi vî rengî, mezhebperestî dibe “hîper-rastî” ku ji derveyî xwe ne hewceyî xalek referansê ye. Ew ji we baweriya dijwar an rêxistinek dijwar naxwaze; ew tenê daxwaz dike ku mezheba we di salnameyên kavilan de tenê belgeya jidayîkbûna we ya derbasdar be û nefreta we nasnameya we be. Di demekê de ku hemû vegotinên mezin hildiweşin, mezhebperestî xuya dike ku kêliya dawî ya îroniya tarî ye: eşkere, bê mask, ji te dixwaze ku ji bilî nefreta xwe baweriya xwe bi tiştekî din neynin, tenê hevokekê ji te dixwaze: “Ez yek ji komê me.”
Duyem: Fetişîzma mezhebî
Sûriyayî dizanin – bê guman ne hemî, lê hejmareke têr ji bo afirandina atmosfereke giştî – ku pirsgirêka rastîn di zordarî, gendelî, pergalên nirxên çandî di nav tevna civakî de, xwezaya siyaset û dewletê, pozîsyona marjînalîzekirî di rêza herêmî û cîhanî de û gelek hevgirtin û cudahî di diyardeya Sûriyayê de ye. Ew herwiha dizanin ku aliyê Sûriyayê aliyê herî kêm girîng û bibandor ê bûyera Sûriyayê ye. Lê ev rastî nayê tehemûlkirin; ew derûnîyê hilweşîne û dibe sedema xemgîniyeke kûr, felcbûn û xwekuştineke hêdî û kolektîf.
Ji ber vê yekê em çi dikin dema ku em nekarin rastiyê tehemûl bikin? Em fetişekê peyda dikin: Tiştek, rastîn an xeyalî, ku em wekî sembol an îdol qebûl dikin, ku behsa çavkaniyek gefê dike, an jî tiştê ku em wekî wiha dibînin. Ev tişt cihê rastiya rastîn a ku em dixwazin jê birevin, rastiya ku em dixwazin ji rûbirûbûna wê birevin digire, û herduyan ji bin çavan derdixe. Mezhebperestî “fetişa” îdeal a sûriyayî ye ji ber ku ew dijminekî berbiçav dide we (mezheb û komên din ên civakî) li şûna dijminekî abstrakt (di heman demê de pênaseya dijminê derve nayê paşxistin). Ew hestek derewîn a hêzê dide we: “Heke em wan derxin an jî wan şermezar bikin, em ê di aştiyê de bin.” Ew razîbûnek tavilê û belaş pêşkêş dike: pejirandina civakî ya berfireh, îfadeya aîdiyet û dilsoziyê û bê guman, ecibandin, şîrove, vîdyo û hwd. Ya herî girîng, ew we ji rûbirûbûna rastiya dawîn diparêze: ku hûn – û piraniya sûriyayî û aktorên di şerê sûriyayî de – beşek ji pêvajoyek “hevkariyê” an “lihevhatina dîrokî” ne di derbarê tiştê ku qewimî û diqewime de.
Hevoka sûriyayî ku îro hemû tiştî kurteber dike ev e: “Ez dizanim cîranê min ji mezheba din e, ne sûcê wî ye, lê heke em wî bikujin, an jî wî ji mala wî derxin, an jî wî şermizar bikin, ez ê bi aramî razêm, ez ê hîs bikim ku jiyana min watedar e, ez ê gelek ecibandinan bistînim û ez ê bibim stêrkek.” Ev fetişîzm di forma xwe ya herî paqij de ye. Ji ber vê yekê mezhebperestî dê di demek nêzîk de nemire. Ji ber ku – ji vê perspektîfê – ew ne nexweşiyek e, lê belê tenê dermanê xeyalî ye ku li dijî nexweşiyek pir tirsnaktir heye: Fêmkirina ku me bi xwe mirina xwe aniye holê.
Sêyem: Mezhebperestî şêweya demokratîk a faşîzmê ye
Berê, faşîzmê rêberek, partîyek, amûreke propagandayê û dewletek hewce dikir. Îro, ew bi tevahî demokratîk e: Her welatiyek Hitlerek piçûk e ku telefona desta di bêrîka wî de heye. Ciwanek tenê hewce dike ku vîdyoyek teşwîqker bikişîne da ku di saetekê de 50,000 ecibandinan bistîne. Çêkirina vîdyoyekê ku heqaret li sembolek olî dike bes e ku welat bişewitîne. Pêdivî bi rêberek an rêxistinekê tuneye: Algorîtma rêberê nû ye û “trend” partiya nû ye. Ev faşîzma 2.0 e: Faşîzma populer, faşîzma TikTokê, faşîzma ku dema dikuje dikene. Lê ev faşîzm ne tenê diyardeyeke dîjîtal e. Ew bi kûrahî bi “kapîtalîzma nefretê” û “aboriya şer” ve girêdayî ye ku bi wêrankirinê geş dibe.
Mezhebperestî îro “kelûpela” herî zêde tê xwestin e ji ber ku ew desteserkirina çavkaniyan rewa dike, koçberiyê rewa dike û torên gendeliyê diparêze. Her daxuyaniyeke întîharîner, her heqareteke mezhebî, ne tenê teqîneke hestan e, lê belê beşek ji “çerxeya hilberîn û xerckirinê” ya wêrankirinê ye ku her kes tê de beşdar dibe. Ew sedemekê dide sûcdarên kuştinê ku şer bikin, sedemekê dide bazirganan ku tiştan kom bikin û sedemekê dide koçberan ku hestekî sexte yê aîdiyetê hebe.
Ji ber vê yekê, mezhebperestî bi awayekî bêkêmasî xizmeta siyaseta karesatê dike: Ew qurbaniyê vediguherîne amûrekê da ku çerx berdewam bike û pirsên nan, edalet û wekheviyê bi dengê kerr ê nefretê bêdeng dike. Bi vê wateyê, “populerbûna” mezhebperestiyê ne demokrasî ye û pratîka wê ne li ser azadî û mafên mirovan e; ew pêvajoyek “taybetkirina faşîzmê” ye ku qezenca berdewam a çend kesan li ser hesabê bextreşiya piraniya rastîn misoger dike.
Çarem: Mezhebperestî ola nû ye piştî “mirina Xwedê”
Dema ku hemî vegotinên mezin – welat, netewe, demokrasî – mirin, sûriyayiyan hewceyî baweriyeke nû bûn. Mezhebperestî her tişt pêşkêşî wan kir: Xwedayekî (mezheba paqij), şeytanek (mezheb û komên din), rêûresmên rojane (like, parvekirin, hashtag), qurbanî (rûmet û jiyana yên din), bihuşt (Sûriyayeke “paqij” piştî jenosîd, dûrxistin û koçberiyê) û ya herî girîng: Hestekî aîdiyetê di cîhanek de ku tiştek êdî kesî nagire yek. Û ya herî girîng – ji vê perspektîfê – ev “ol” dua, rojîgirtin an xêrxwaziyê hewce nake… bes e ku meriv aîdî “baweriyê” be û ji “baweriyên” din nefret bike.
Ger em vê teşxîsê qebûl bikin, ku her çi be jî nakok e, pirsa bingehîn ne ev e: Em çawa ji mezhebperestiyê xilas dibin? Berevajî vê, ew ev e: Dema ku em vê dermanê xeyalî red dikin em ê çi bikin? Piştî ku em perdeya rehet a nefretê rakin, em ê neçar bimînin ku bi çi rastiyê re rû bi rû bimînin? Li vir tirsa rastîn a hilbijartinê heye: Redkirina mezhebîtiyê deriyên bihuşta neteweyî venake, lê belê we dixe nav valahiyeke nezelaliyê, ku pirsgirêk ji “dijminekî derve” yê bi zelalî hatî destnîşankirin vediguhere kaosek navxweyî ya tevlihev. Dibe ku hûn kifş bikin ku ji bilî mezhebîtiyê zimanekî siyasî yê din tune ku hûn gazindên xwe diyar bikin û ji bilî “qurbanî” an “serketiyê mezhebî” tu vegotinek ji xwe re tune. Ev valahiya zimanî û siyasî ew e ku “vegera rastiyê” piştî ku bi anesteziya mezhebîtiyê re hîn dibe, dişibihe vekişîneke biêş: Nîşanên wê rûbirûbûna bêçaretiyê, berpirsiyariya hevpar û pêwîstiya dijwar a afirandina hêviyê ji tunebûnê ne.
Pêncem: Dermanê tekane!
Mezhebperestî ne nexweşiyek e, lê belê tekane dermanê îroyîn ji bo nexweşiyeke pir girantir heye: Rûbirûbûna bi rastiya ku tiştek li benda me nîne – ne dewleteke aram, ne edalet, ne pêşeroj, ne wate. Wê me ji ketina nav bêhna tunebûnê xilas kir û me ji yên din/dojehê rizgar kir, wekî ku em hevokek ji Jean-Paul Sartre deyn bikin. Lê bedela vê rizgarkirinê pir zêde bû: Guhartina krîza wateyê bi krîza exlaqê. Mezheb vediguhere “hebûnek pîroz” ku her tiştî rewa dike: Xiyanet li xwe, cîranê xwe û wateya welat. “Başî” dibe her tiştê ku xizmeta domandina koma mezhebî dike û “xerabî” dibe her nêzîkbûn an hevkariyek ku ji sînorên wê derbas dibe.
Mezhebperestî wateyeke yekser û erzan pêşkêşî me dike: Hûn di welatekî wêrankirî de ne xizan û feqîr in; tu “suniyekî bindest”, “elewîyekî di bin gefê de”, “druziyekî mirî”, an “kurdekî sekuler ê cudaxwaz” î û hwd. Ev ew bextê îdeolojîk e ku soz ji me re hatiye dayîn: ku nasnameya te girîngiyekê bide ku ji hebûna te jî derbas bibe. Ew “naskirina yekser” a ku di civakeke hilweşiyayî de ji kes re hatiye înkarkirin dide, pênaseyeke zelal a pozîsyon û rola wan peyda dike (hûn “bindest” in, “di bin gefê de ne, û hwd.), bextê îdeolojîk ku li dijî bêbextîya hebûna takekesî ya îzolekirî derdikeve.
Mezhebperestî me ji bêhêvîtiyê rizgar dike… bi xeniqandina me di nefretê de. Ew nefretê wekî “enerjiyê” pêşkêş dike. Ev ew sotemenî ye ku berdewamiyê misoger dike. Nefret hestek bihêz û rêxistinkirî ye, ku tengezariya pêwîst ji bo hesta domdar a aîdiyetê û şerê îdeolojîk ê bêdawî diparêze.
Ji ber vê yekê, eger ew her û her bidome, şaş nemînin. Ew “germahiya derewîn” a aîdiyetê di şeva dirêj a valatiyê de dide xwediyê xwe. Lê ev dermanê pûçkirinê dê me yekser nekuje, her çend ew bê guman xuya dike jî; lê belê, ew ê me hêdî hêdî bikuje, ewqas hêdî ku me fêrî xiyanetkirina xwe, cîranên xwe, welatê xwe û nirxên mirovan bike, wekî ku berê jî hate gotin, heta ku em di dawiyê de kifş bikin ku ji bilî nefretê tiştek din li cem me tune. Di vê rêya dirêj de, em (an jî hin ji wan) dikarin wêrekiya redkirina jehrê û lêgerîna dermanek rastîn bibînin.
Şeşem: Dermanê rastîn
Dermanê rastîn ne di “xwenîşandana” ku mirov hemwelatî ye, lê di vejandina siyaseta windabûyî li ser bingehek nû de ye: Rûbirûbûneke dualî û eşkere ya nakokiya civakî (bi daxwaza edaleta aborî ya ku ji mezhebîtiyê derbas dibe), nakokiya otorîter (bi daxwaza bi israr azadî û rûmeta takekesî), nakokiya mirovî (bi dîtina mirovan wekî ku ew in, wekî mirovek û daxwaza maf û azadiyan) û nakokiya siyasî (bi daxwaza hemwelatîbûnê).
Reva ji mezhebîtiyê tuneye ji bilî redkirina bi awayekî kategorîk “Fetişîzma mezhebî” û qebûlkirina ku dijminê rastîn siyaset, aktor û behîsên ku di nefreta me ya hevbeş de veberhênanê dikin in. Redkirina “fetişîzma mezhebî” qehremaniya exlaqî ya derewîn hewce nake, lê belê cesareta “navguherandinê” hewce dike. Divê em fêm bikin ku tenê zimanê ku dikare dîwarê mezhebîtiyê derbas bike “zimanê jiyana rojane” ye: Zimanê fatûreyan, xwarin, perwerde û rûmeta binpêkirî. Çareya rastîn di vejandina “civaka sivîl a windabûyî” de ye, ne di bin ala neteweperestiya derewîn de, lê bi rêya hevpeymaniyên pêwîst ku ji mezhebperestiyê derbas dibin da ku ji bo armanceke hevpar a berbiçav bixebitin: Nan û azadî.
Tenê “welatiyê” ku dikare di nav vê kavilê de ji dayîk bibe ew e ku berjewendiya xwe ya rastîn di jiyana cîranê xwe de bi rûmet dibîne, ne ku di nav nefretê de bimire. Dibe ku ev nifş, ku îdeolojiyên mirî tecrûbe nekiriye lê di nav dojeha encamên wan de dijî, dikare kifş bike ku hevjînî ne erdem e, lê pêdiviyek girîng e ji bo jiyanê li dijî hilweşîna hêdî. Her çend hêviya wê qels be an jî bi berdewamî kêm bibe jî.
Di encamê de, dibe ku rojek were ku em kifş bikin ku tenê rêya rizgariyê ew e ku em mezhebperestiyê heta dawiyê hembêz bikin, heta ku em jê vereşin, heta ku di qirika me de yek girêk nemîne ku hêjayî ecibandinê be.
Bi vî awayî, mezhebperestî dibe derewa dawîn ku em bawer dikin da ku ji giraniya rastiyê nemirin. Ew ne tenê daketinek ber bi barbariyê ve ye, lê di heman demê de hilkişînek tirsnak a ber bi zerafeta revê ye. Em vedigerin daristanê, lê belê daristanek bernamekirî ava dikin, bi algorîtmayên ku her kiryarek nefretê “ecibandin” û her kiryarek nijadperestiyê “parvekirin” didin. Rizgarî ji wê ne bi gotarek derewîn a evînê dest pê dike, lê bi îfadekirina bêzariyek nexweş bi wê re dest pê dike.
Dema ku her heqareteke mezhebî dubare bibe, her vîdyoyeke gurkirinê kopiyek bêzar wekî ya berî xwe be û her nasnameyeke girtî zindaneke teng ji bo giyan be, dibe ku em çavên xwe li pêdiviyeke bingehîn vekin: Pêdiviyeke ji bo vegotineke li ser xwe ku ji gora mezhebîbûnê derbas bibe û ji bo siyaseteke ku bi zimanê nan, azadî û rûmetê diaxive – zimanek ku hema hema her kes ji bîr kiriye ji ber ku qîrîna nefretê pir balkêştir bû. Dibe ku tenê derman ew be ku mezhebîbûn ji hundir ve bimire, ne bi rêya daxuyaniyên exlaqî, lê bi rêya bêwateyiya saf û bi rêya têgihaştina me ku di dawiyê de, ew kêfa nefreta rastîn jî pêşkêş nake, lê tenê dublajeke erzan e ku dengê me li ser ekraneke reş diweşîne.
Îniya we pîroz be, “gelê bijartî yê Xwedê”… Vê hefteyê, xwedê mezheb e û hefteya bê dibe ku tişt biguherin, lê şeytan dê wekî xwe bimîne: Em.
