Fîras Seraqibî
Ji dema ku jê re “Bihara Ereban” tê gotin, Rojhilata Navîn di dîroka xwe ya nûjen de serdemek trajîk derbas kiriye. Rewşek karesatbar a wêrankirina bajaran û jiyana civakî bi giştî û herwiha komkujiyên bi aliyên mezhebî û olî heye: Qirkirina êzîdiyan ji hêla DAIŞê ve li Iraq û Sûriyayê; qirkirina mezhebî ya hem elewiyan û hem jî durziyan ji hêla hêzên girêdayî “hikûmeta veguhêz” li Sûriyayê; qirkirina zêdetirî 800 sivîlên îsraîlî, li gorî Ajansa France-Presse (hejmarek ku ji Şerê Cîhanê yê Duyemîn vir ve li dijî cihûyan nehatiye dîtin), ji hêla Hamasê ve di dema tiştê ku jê re “Operasyona Lehiya El-Eqsayê” di 7ê Cotmehê de hate gotin û kuştina bi deh hezaran filistîniyan di êrîşa dijêrîşa Îsraîlê de ku nêzîkî du salan dom kir. Di van hemû qirkirinan de faktorek hevpar jî heye: Nasname.
Di heman demê de bi van karesat û qirkirinan re, celebek gotûbêja li ser bingeha nasnameyê li vê herêmê bi tundî çalak e. Di bingeha xwe de, ew bi taybetmendiyên yekalî û pir caran bi tundî dûrxistinê ve tê diyarkirin. Ev di asta siyasetên hikûmetê û rêxistinên herêmî, nemaze yên çekdarî de çêdibe. Aktorên herêmî (bi taybetî Tirkiya û Îsraîl) û aktorên navneteweyî (Amerîka û hin welatên Yekîtiya Ewropayê) piştgirî didin vê gotara nasnameyê di hewldanekê de ku piştî hilweşandina hevpeymanên Îran û milîsên girêdayî wê, an jî tiştê ku wekî “Eksena Berxwedanê” dihat nasîn, li herêmê ji bo bandorê pêşbaziyê bikin.
Gelo mimkun e ku alternatîfên li derveyî mantiqa vê pevçûna nasnameyê ya kujer werin dîtin? Û mekanîzmayên ji bo hilberandina van alternatîfan çi ne ku dikarin bibin sedema nirx û hevpariyên nû, kêmtir tund û wêranker?
“Nijadkirina” nasnameyê
Di dema Şerê Navxweyî yê Sûriyayê de, di tiştê ku hin kes jê re dibêjin “qonaxa duyemîn”, pirsa nasnameya neteweyî di nav hêzên siyasî û civakî yên Sûriyayê de bi awayekî cuda derket holê. Li welatekî ku ji ber şer parçe bûye, rejîma heyî û alîgirên wê bi gotinên “qurbanî” û “bertek” li hember tiştên ku di “qonaxa yekem” a şerê navxweyî de qewimîne diaxivin. Modelên rêveberiyê, wekî federalîzm û nenavendîbûn, wekî çareserî ji bo rastiya nû têne pêşkêşkirin.
Di rastiyê de, komkujiyên ku ji hilweşîna rejîma El-Esed ve li dijî elewî û durziyan hatine kirin, bi piranî ji ber mîrateya nasnameya neteweyî bûn ku piştî serxwebûnê dest bi şekildanê kir. Ev nasname bi rêya têgiha piraniya olî tê îfadekirin, ku bi bingehîn li ser dûrxistin û marjînalîzekirina her cûdahiyê ye. Di rewşa me de, dewlet nasnameya xwe ya neteweyî ya olî û etnîkî bi rêya siyaset û amûrên xwe yên îdeolojîk (sîstema perwerdehiyê, medyayê, betlaneyên fermî, qanûna qanûnî, destûr, hwd.) hildiberîne. Nasnameya neteweyî ya Sûriyayê xuya dike ku di rêveb0eriyê de ji komeke taybetî (misilmanên ereb ên sunî) re muameleya tercîhî dide, carinan bi hinceta serdestiya hejmarî ya bi ol û etnîsîteyê ve girêdayî, û carinan jî bi rêya vegotina qurbanîbûna sunî ku qaşo ji ber desthilatdariya rejîma El-Esed, bav û kur, derketiye holê.
Heta slogana “yek e, yek e, gelê Sûriyayê yek e,” di dema tiştê ku di çarçoveya “Bihara Ereban” de wekî “Şoreşa Sûriyayê” dihat binavkirin de, gelek zext û tundûtûjî vedişart. Ev “yekîtî” ji îfadeyeke zextkar a cihêrengî û cûdahiyên di navbera gel û civakên cuda yên Sûriyayê de tiştek din nebû.
Lê ji bo ku em fêm bikin ka nasname çawa vediguhere pergaleke sembolîk a tundûtûj ku kuştinê rewa dike, divê em wateya nasnameyê û çawaniya avakirina wê diyar bikin.
Nasname ji girêdana di navbera du hebûnên cuda de di nav yek hevkêşeya civakî de derdikeve holê: 1. “Ez” behsa aîdiyeta min a taybetmendiyên takekesî yên taybetî (xweya takekesî) dike. 2. “Em” hebûna me ya civakî temsîl dike, ku aîdiyeteke kolektîf (xweya kolektîf) îfade dike. Her referansa takekesî ya taybetmendiyek taybetî, bi awayekî an awayekî din, bi tiştekî li derveyî xweya takekesî ve girêdayî ye; ango, ew bi xweyeke bilindtir û berfirehtir ve girêdayî ye – xweya kolektîf.
Di encama vê girêdana di navbera astên takekesî û kolektîf de, nasname wekî avahiyek civakî-çandî tê avakirin ku di nav rastiyek siyasî ya taybetî de diteyise. Lê çi dibe ku ev avahiya civakî-çandî bibe bingeha çalakiya siyasî ya mezhebî di nav civakê de?
Di vê rewşê de, ev avahî dibe ku bibe sedema xwestekek ji bo îfadekirina îradeyek subjektîf ji bo wê nasnameyê, da ku meşrûiyeta mezhebî û mafên taybetî were xwestin (em herî zêde ne û mafê me heye ku em hukum bikin ji ber ku nasnameya me ya olî pile bilindtir ji nasnameyên din digire). Ev pile, bo nimûne, di qanûna Sûriyayê de, wekî “ola herî bi rûmet” tê binavkirin, ku îslam e. Di çarçoveya çanda siyasî ya ereban de bi giştî, îslam “ola dewletê” ye û çavkaniya qanûnên exlaqê giştî û nirxên civakî ye.
Di dawiyê de, dirûşmeya “em pêşî” dê bibe bingeha şerên nasnameyê yên xeternak; ew dikare bibe bingeha mafên serwerî û rewatiyê, ev tê vê wateyê ku maf (ku di vê rewşê de aliyek herêmî digirin) li ser her ragihandinek maqûl û nîqaşek civakî ya berfirehtir girîngtir in.
Têgiha “nijadkirina” nasnameyê behsa danîna aliyekî biyolojîk ji bo avahiyek civakî-çandî dike, ku nasname wekî encama pêvajoyek genetîkî xuya dike (wek ku mirov rengê çerm an çavên xwe mîras digire), ne wekî diyardeyek civakî-çandî; berhemek hilbijartinên azad ên takekesî bi aliyên tevlihev; û pêvajoyek tevlihev a civakîbûnê. Bi gotineke din, têgiha “nijadkirinê” her dînamîzma takekesî an têkiliya civakî têk dide, di heman demê de tekez li ser diyarkeriya genetîkî ya nasnameyê dike. Xetera vê têgihaştina nasnameyê di wê rastiyê de ye ku ew ji aliyekî ve her mafê takekesî yê îfadekirin an guhertina baweriyên xwe têk dide û ji aliyê din ve meylek bingehîn û kêmker a ber bi nasnameyê ve nîşan dide.
Pêvajoya “nijadkirina” nasnameyê dikare bibe hincetek ji bo zilmê, an jî ji bo kuştinên girseyî û qirkirinê, ji ber ku, li gorî mantiqa vê têgihê, “hemû” yên ku girêdayî nasnameyek taybetî ne, bi awayekî otomatîkî bi hev re xwedî heman taybetmendiyên pêşwextkirî ne. Bi vî rengî, retorîka “em pêşî” li hember “ew” dibe hêza ajotinê ya rastîn a li pişt şerên kujer ên li ser bingeha nasnameyê, an jî hinceta komkujî û qirkirinê. Li herêma me, gelek kes ji vê pêvajoya “nijadkirina” nasnameyê cefayê dikişînin, ku di gelek rewşan de, kesek piştî ku li ser aîdiyeta xwe tê pirsîn, jiyana xwe ji dest dide.
Di vê çarçoveyê de, girîng e ku meriv wateya peyva “jenosîd” diyar bike. Li gorî pênaseya Neteweyên Yekbûyî ya jenosîdê, ew tê wateya tunekirina tevahî an qismî ya komeke etnîkî an olî bi kuştina endamên komê; zirara fîzîkî an derûnî li endamên komê; an jî bi zanebûn şert û mercên jiyanê yên ku ji bo tunekirina wê ya fîzîkî bi tevahî an qismî têne hesibandin, li ser komê ferz dike.
Gelo ne divê mafên li welatên me (bi taybetî mafê jiyanê û mafê îfadeyê) di serî de wekî mafên takekesî werin dîtin? Wekî din, ma ne çêtir e ku sûcên ku hatine kirin wekî sûcên bi sûcdarekî taybetî (bi kêmanî ji aliyê qanûnî/dadwerî ve) û paşxaneyek îdeolojîk werin hesibandin, ne ku sûcên li ser bingeha nasnameya ku kesek pê re çêdibe? Gelo êzîdî li ser bingeha vê “etnîsîzasyona” nasnameya wan a olî nehatine tunekirin? Wiha xuya dike ku zîhniyeta DAIŞê li gorî modelek siyasî ya pir modern tevdigere, her çend ew xwe dispêre metnên olî; ango, ew li gorî mantiqa jêrîn tevdigere: Em “neteweya îslamî” ne ku di “Dewleta Îslamî li Iraq û Sûriyayê” de cih digire, û “em” tenê xwediyê serwerî û rewatiyê ne, lê ev êzîdî komeke etnîkî/olî ne ku divê werin kolekirin an jî tunekirin.
DAIŞ dişibihe bîrdoziya neteweperest a ku di nav rejîmên Beisê de (Sedam Hisên û El-Esed) kûr hatiye çandin, bîrdoziyek ku bi bingehîn li ser yekkirina “netewe” di nav yek “welatê ereb” de ye, digel hemî dûrxistin, koçberkirin û komkujiyên ku ev welat li dijî kêmneteweyan û komên din ên etnîkî dihewîne (wekî ku li Sûriyayê, mînakî, di dema koçberkirina bi zorê ya cotkarên kurd ji hêla rejîma Beisê ve li tiştê ku wekî “Kembera Ereb” li Parêzgeha Hesekê tê zanîn de bi serê kurdan hat).
Wekî din, Heyet Tehrîr El-Şam (berê Cebhet El-Nusra), ku piştî hilweşîna rejîma El-Esed bi hikûmeta niha ya li Şamê re bû yek, mîratgirê bîrdoziya vê bîrdoziya dewleta netewe ya yekpare ye, ku her gav amade ye ku li dijî kêmneteweyên olî û komên din ên etnîkî komkujiyan bike.
Şerê xîtaban
Piştî hilweşîna rejîmê û revîna Beşar El-Esed di kanûna pêşîn a borî de, li Sûriyayê hin stranên populer ên li ser dîrokê derketin holê. Yek ji wan stranan hevokên wekî “Xwedê Emewiyan pîroz kir,” û “Em sunî ne, nasname, sunî ji Emewiyan.” Bêyî ku gelek ji van kesan li ser dîroka ku ew distirên nîşan bidin, ev banga dîrokî dişibihe hêmanên faşîzm û nazîzmê. Ew vegera dîrokî ya împaratoriyên ewropayî yên berê vedihewîne, ku dûv re wekî celebek serweriyê ji bo nasnameyek ku ew bi awayekî dûrxistin û tundûtûjî ji nû ve hilberînin tê rûmetkirin.
Ev banga dîrokî bi rêya tiştê ku em jê re dibêjin gotara dîrokî/siyasî tê kirin. Bi gotineke din, ev banga dîrokî di hilberîna nasnameyê de avahiyek bi tevahî îdeolojîk/gotûbêj e, ku tê de nasname dibe amûrek îdeolojîk ji bo şerên siyasî di dema niha de. Lê gotar çawa bi desthilatdariyê ve girêdayî ne? Û ev gotar/îdeolojiyên li ser dîrokê çawa kiryarên qirkirinê rewa dikin?
Di waneya xwe ya navdar “Divê civak bê parastin” de li Collège de France, Michel Foucault li ser pêşveçûna avahiyên desthilatdariya serwer û gotara wan a li ser rewatiyê, di çarçoveya veguherînên dîrokî di bikaranîna desthilatdariyê de û têkiliya wê bi zanînê re, nîqaş dike. Gotara felsefî/hiqûqî beriya gotara dîrokî/siyasî derket holê û ev derketin du aliyên bingehîn hene:
- Mijara ku gotara felsefî/hiqûqî hildiberîne, ango fîlozof û hiqûqnas.
- Gerdûnîbûn û pîvana rastiyê.
Li gorî fîlozofê fransiz, di sedsalên 17 û 18an de, bi destpêka desthilatdariya dîsîplînî re, li Brîtanya û Fransayê nakokiyên civakî-siyasî yên navxweyî derketin holê. Ev nakokî li ser pirsîna objektîfî û normîtîfa gotara felsefî/hiqûqî bûn.
Piştî vê serdema pevçûnê, têgiha rastiyê bi helwestên civakî û berjewendiyên siyasî ve hate girêdan. Herwiha eşkere bû ku qanûn bêalî nînin, bi vî rengî gotara dîrokî/siyasî veguherand çîrokeke dijberî ya vegotina fermî ya ku ji hêla gotara felsefî/hiqûqî ve hatî pêşkêş kirin. Di sedsala nozdehan de, biyohêz derket holê û bû bingeha siyasetên dewletê yên modern, lê Foucault dixwest dîrokek dijî vegotina fermî ya hiqûqî binivîse, ji ber vê yekê ew vegeriya û gotara dîrokî/siyasî bi kar anî da ku tiştê ku wî jê re digot “dîrokek dijî” binivîse. Ew girîngiya gotara felsefî/hiqûqî înkar nake, lê hewl dide ku eşkere bike ka ev gotar li ser çi bêdeng dimîne.
Jürgen Habermas rexne li teoriya desthilatdariyê ya Foucault digire, û dibêje ku Foucault rastiyê bi têkiliyên desthilatdariyê û gotûbêjê ve girêdide, ne ku destûrê dide ku rastî li derveyî wan hebe; ango, li şûna ku desthilatdarî bi rastiyê ve girêdayî be, ne berevajî. Ger rastî her gav bi gotûbêja desthilatdariyê ve girêdayî be, wê hingê tu standardek giştî an formulek qanûnî ya hevpar nayê sazkirin.
Naziyan di dema desthilatdariya xwe de gotûbêja dîrokî/siyasî bi kar anî û ev gotûbêj bi “nijadkirina” nasnameya hem alman û hem jî cihû re hevdem bû da ku qirkirina cihûyan rewa bike. Di dema ku li Almanyayê wekî “Nakokiya Dîroknasan” tê zanîn de, Habermas li dijî argumanên hin dîroknasên alman, di nav de Ernst Nolte, ku hewl dan tirs û xofên qirkirina cihûyan ji hêla naziyan ve bi rêya “teoriya totalîter” kêm bikin, rawestiya. Habermas xwezaya awarte û bêhempa ya qirkirina ku ji hêla naziyan ve li dijî cihûyan hatiye kirin parast û wê wekî qirkirinek bêhevseng bi tu bûyerek din re dihesibîne. Motîvasyona li pişt vê yekê tirsa vegera giyanên îdeolojiya naziyan bû, û hewcedariya dûrketina ji dubarebûna karesatên ku di dema Şerê Cîhanê yê Duyemîn de ji wê çêbûn.
Berevajî têgiha “bêhempabûna bûyerê” ya ku Habermas di têkiliya bi Holokostê re pêş dixe, têgiheke din heye ku dikare wekî “nisbetbûna bûyeran” (an jî bi almanî, Relativierung der Ereignisse) were binavkirin. Ev tê wateya têgihaştina bûyerek taybetî bi berawirdkirina wê bi bûyerên din re, ango têgihaştina bûyerê di çarçoveyek dîrokî ya berfirehtir de. Bo nimûne, sûcên naziyan bi sûcên stalînîst re têne berawirdkirin, ku ev yek jenosîda naziyan a li ser cihûyan nake bûyerek îstîsnayî (ne-bêhempabûna jenosîdê). Bi gotineke din, jenosîd dibe bûyerek hevpar dema ku di çarçoveyek dîrokî ya berfirehtir de were fêmkirin.
Bo nimûne, li Sûriyayê, rejîma heyî têgiha “nisbetbûna bûyeran” bikar tîne dema ku ew ji ber jenosîda mezhebî ya ku li dijî elewiyan li peravên Sûriyayê û li dijî durziyan li Parêzgeha Siwêdayê kiriye berpirsiyar tê dîtin. Carinan ev desthilatdarî îdia dike ku tiştên qewimîn tenê “dozên takekesî” bûn ku ji hêla “hêmanên serhildêr” ên girêdayî wê ve hatine kirin û carinan jî em daxuyaniyek ji Wezîrê Derve yê Sûriyayê, Esed El-Şeybanî dibihîzin, ku tê de ew dibêje ku tiştê li Siwêdayê qewimî “dafikek bû ku em hemî ketin nav wê.”
Têgiha “rêjekirina bûyeran” bi du rêbazên taybetî dixebite:
- Giştîkirina kiryarê li ser “her kesî”, wiha dike ku ew xuya bike ku bûyer di navbera aliyên xwedî hêzek wekhev de qewimîne.
- Belavkirina berpirsiyarî û qurbaniyan di navbera van aliyan de da ku bûyer were veşartin û sûcdarên rastîn werin veşartin. Ji ber vê yekê, ev têgih li ser paradoksekê disekine: “her kesî” berpirsiyar dike da ku ji destnîşankirina sûcdarek taybetî dûr bikeve, bi vî rengî sûcdarê rastîn bi îdiaya ku “her kes” berpirsiyar e vedişêre.
Ger em vegerin ser daxuyaniya El-Şeybanî, em vê “rêjekirina bûyeran” li bajarê Siwêdayê dibînin, ku wî bûyer li ser “her kesî” ferz kiriye. Ev ji bo du armancan xizmet dike: A yekem, ji berpirsiyariya qanûnî ya li ber dadgehan dûr bikeve û ya duyemîn, bûyerê veşartî bike û mezinahiya sûcê (jenosîda mezhebî) ku ji hêla hêzên girêdayî desthilatdariya desthilatdar ve hatiyekirin kêm bike. Ji ber vê tevliheviyê û nebûna destnîşankirina aliyê berpirsiyar bi axaftina “her kesî”, tawanên mezhebî dê berdewam bikin heya ku makîneyek îdeolojîk a rewakirinê hebe ku li gorî mantiqa her du nêzîkatiyên jorîn ên “rêjekirina bûyeran” dixebite. Çawa ku DAIŞê li dijî êzidiyan jenosîd pêk anî, desthilatdariya serdest a li Şamê jî li dijî elewî û durziyan jenosîdeke mezhebî pêk anî. Ev jenosîd dê berdewam bikin heya ku bûyer û kiryarên wê werin tarîkirin – ango heya ku em jenosîda mezhebî wekî bûyerek bi taybetmendiyên xwe yên bêhempa û awarte, tawanbarên xwe yên diyarkirî û îdeolojiya xwe ya rewakirinê nas nekin. (Dibe ku em dikarin lê zêde bikin ku jenosîd xwedî civak an raya giştî ya xwe ye, her gav dikare tevgerên siyasî û rejîmên ku her dem ji bo jenosîdê amade ne hilberîne û ji nû ve hilberîne.)
Habermas hewl da ku nasnameya alman bi têgiha ” niştimaniya destûrî” û ramana peymanek civakî ya qanûnî ve girêbide, da ku hebûna siyasî ya gel bi nasnameyek neteweyî an etnîkî ve ne girêdayî be ku beriya vê peymana qanûnî an ragihandina maqûl be.
Dibe ku têgiha “niştimaniya destûrî” li welatên me di afirandina hebûnên siyasî yên azad ji bîrdoziya neteweperestiya ereb û îslama siyasî de sûdmend be. Ev bîrdozî di avahiyên çandî û siyasî yên dewleta ereb de bi kûrahî cih girtine û bûne bingeha rewabûn û serweriyê ji bo dewletên mîna Sûriya û Iraqê. Wêrankirina civakî û tepeserkirina azadiyan ku em îro li van welatan dibînin, pir caran encama serdestiya neteweperestiya ereb û îslama siyasî di rêvebirina van civakan de ye.
Îdyolojiya nazî bi bingehîn li ser antîsemîtîzmê bû û bêyî antîsemîtîzmê, ji bo tunekirina cihûyan tu bihane tunebû.
Di çanda siyasî ya ereb a hemdem de, gotûbêja dîrokî/siyasî serdest e, ku pir caran di piraniya welatan de bi şiklê pevçûnên nasnameyê yên tundûtûjî derdikeve. Bêyî ku em hişmendiyek ragihandinê çêkin ku gotûbêjek felsefî/qanûnî ya hevpar hildiberîne, dibe ku em di çerxek tundûtûjiyê de asê bimînin. Gotara felsefî/qanûnî pêdivî bi ragihandin û diyaloga maqûl, nav-subjektîf heye. Bi rêya vê diyalogê, em di qada giştî ya civakê de arguman û ramanan diguherînin, di dawiyê de nirxên hevpar hildiberînin. Nakokiyên navxweyî yên xwînî nikarin kêm bibin heya ku em nekarin vê celebê gotûbêja maqûl hilberînin. Dibe ku gava yekem di avakirina gotareke wiha de, naskirina mafê îfade û jiyanê yê yê din be; bêyî vê naskirinê, jiyana civakî ya nûjen nikare şikil bigire jî. Armanc berdewamiya jiyanê û mayîndebûna civakan e, ne hilweşandin an qurbanîkirina wan di bin her bahaneyekê de, wek “şoreş” an “doz”ê.
