Dr. Muslim Ebd Talas
Pêşgotin
Mijara “yekîtiya kurdî” li Sûriyayê di xîtaba siyasî ya kurdan de cihekî navendî digire, heta ku bûye çarçoveyeke giştî ya şîrovekirina çarçoveyek ku sedemên hêz û lawaziyê, serkeftin û têkçûn û heta rewabûna aktorên siyasî jî bi xwe.
Yekîtî ne tenê wek armanceke siyasî tê pêşkêşkirin, lê wek şertê bingehîn ji bo her kiryarek siyasî ya bi bandor û wek çareseriya xwezayî ya rewşa belavbûn û parçebûna ku bi salan e bi serê siyaseta kurdî hatiye. Ji ber vê yekê jî, bangên yekîtiyê bi awayekî dubare têne bilindkirin, taybetî di kêliyên siyasî yên sembolîk an demên alozî de, ku tê de yekîtî wek pêdiviyeke neteweyî û exlaqî di heman demê de tê dîtin.
Lê ya ku di vê xîtabê de balkêştir e, ne tenê amadebûna wê ya berfireh e, lê nakokiya domdar a di navbera bangdana yekîtiyê û berdewamiya parçebûnê de ye, ku hê jî wek rastiya siyasî ya heyî xwe diparêze. Tevî gelek destpêşxerî, peyman û civînên ku di bin ala “yekîtiyê” de hatine lidarxistin, parçebûn berdewam kir û di gelek rewşan de, hîn bêtir xurt û sabît xuya dikir. Paradoksa bingehîn li vir e: Çima retorîka yekîtiyê bi ewqas hêzê berdewam dike, tevî têkçûna wê ya dubare di hilberandina encamên siyasî yên berbiçav de?
Li vir cudabûna bingehîn derdikeve holê: Çima xîtaba yekîtiyê bi vê qasî hêz û berdewamî tê dubarekirin, tevî ku gelek caran di hilberandina encamên siyasî yên berbiçav de têk çûye?
Bi gelemperî, ev têkçûn bi nêzîkatiyên exlaqî an jî îradeyî tê şîrovekirin, ku pirsgirêkê vedigerînin ser nebûna îradeya siyasî, lawaziya baweriyê, an jî pêşxistina berjewendiyên partiyî yên teng li ser “berjewendiya neteweyî”.
Lê ev şêwazê şîrovekirinê tevî ku gelek belav e, di hundirê xwe de vê texmînê dihewîne ku yekîtî rewşa xwezayî ye û têkçûna di gihiştina wê de tenê derketineke demkî an jî tevlîheviyeke rêbazê ye, bi rêya bangan an jî fişarên exlaqî, dikare were derbaskirin.
Lê dema ku ev têkçûn bi salan dubare dibe û di şert û mercên siyasî yên cuda de jî xwe dide nîşandan, wê demê guman ne tenê li ser encamê ye, lê li ser vê texmînê ya bingehîn bi xwe jî çêdibe.
Parçebûna siyasî ya kurdî ne tenê encama nebûna yekîtiyê ye, lê dibe ku bi xwe îfadeya bingeha siyasî be ku di şert û mercên heyî de gihiştina yekîtiyê zehmet dike. Li ser vî esasî jî pirsa bingehîn êdî ne ev e: Çima yekîtî pêk nayê? Belkî pirs ev be : Çi ye ku dihêle ev parçebûn berdewam bike, tevî ku hemû alî pirsgirêka wê dizanin ?.
Girîngiya vê veguhertinê ku nîqaş ji asta hêvî û daxwaza siyasî vediguhezîne asta analîza sedemî. Li şûna ku parçebûn wek kêmasiyeke exlaqî an rewşeke demkî ya siyasî were dîtin., pêwîst dibe ku ew wek şêweyekî têkilî û danûstandinê were fêmkirin, ku bingeheke tevlihev a teşwîq, sînorkirin û berjewendiyan rê ve dibin.
Di vê çarçoveyê de, aktorên siyasî ne li gorî tiştê ku “ji bo hemûyan rast”tê dîtin tevdigerin, lê li gorî tiştê ku ji nêrîna berjewendî û ewlehiya wan a taybet bêtir ewledar û aramtir xuya dike. Nexasim nebûna saziyên ku bikaribin pabendbûnê feriz bikin û nebûna baweriya dualî û berdewamkirina bandora faktorên derve.
Ev nêrîn xwe dispêre xwendineke analîzî ya komeke gotarên siyasî (xîtaba elîtî) ku li malperên kurdî hatine belavkirin, herwiha şîrove û danûstandinên li ser Facebookê (xîtaba têkiliyî / interaktîf) ku bi boneya salvegera yekemîn a Kongreya “Yekîtiya Kurdî”di 26, 27 û 28ê nîsana 2026an de hatine weşandin. Ev made di her du astan de — çi di xîtaba elîtî û çi di xîtaba têkiliyî de — dubarebûneke berbiçav a şêwazên şîrovekirinê yên nêzî hev derxist holê.
Ji aliyekî ve, beşek ji xîtaba siyasî hîn jî bi yekîtiyê re wek çareseriyeke xwezayî û bi xwe gengaz tevdigere. Lê ji aliyê din ve, taybetî di nîqaşên têkiliyî de, meyleke zêdebûyî ber bi gumanan li ser rastbûna vê texmînê xuya dibe û bang li nêzîkatiyên pragmatîktir tê kirin ku li ser bingeha birêvebirina balkişandinê ye, ne ku texmîna ku ew dikare rasterast were derbaskirin.
Li ser vê bingehê jî, pirsgirêk ne tenê nebûna yekîtiyê ye, lê di yekîtî hîn jî wek çareseriyeke amade û bixweber tê pêşkêşkirin, bê ku şert û mercên bingehîn û sazî yên ku dikarin wê gengaz bikin an jî pêşî lê bigirin, bêne lêkolînkirin û pirsîn.
Heta ku israrkirina li ser vê xîtaba yekîtiyê, di şertên ku mekanîzmayên pêkanîna wê tune ne de, dikare hêdî hêdî bibe amûrek ji bo jinûve bêhêvîbûna siyasî. Ev jî bi firehkirina dûrbûna di navbera xîtaba siyasî û rastiya heyî de çêdibe.
Li ser vê bingehê jî, armanc ne rexnekirina fikra yekîtiyê bi xwe ye, lê belê jinûve fikirîn li ser awayê ku pirsgirêk bi bingehîn tê dayîn: Gelo bi rastî armanc “bidawîkirina parçebûnê”ye bi awayekî bilez û rasterast? Yan jî ya pêwîst ew e ku em fam bikin ka ev parçebûn çawa jinû ve tê hilberandin û li şûna daxwaza çareseriyeke yekcarî, li ser kêmkirina lêçûnên wê û avakirina şert û mercên ku dikarin hêdî hêdî derbaskirina wê gengaz bikin bixebitin?
Çima bangên ji bo yekîtiyê dewam dikin, tevî têkçûna wê?
Eger bangên “yekîtiya kurdan”bi salan têne dubarekirin bêyî ku karibe bi awayekî rastîn qada siyasî ya kurdî jinûve saz bike, pirs ne tenê li ser sedemên têkçûna yekîtiyê ye, lê li ser sedemên berdewamkirina vê bangê bi heman hêz û nêzî bi heman zimanî ye.
Tiştê balkêş li vir ne tenê nebûna encaman e, lê belê şiyana xîtaba yekîtiyê ye ku xwe bi berdewamî jinûve hilberîne, tevî ku rêjeya têkçûnan her ku diçe zêde dibe.
Di rengê derve de, mijar xwezayî xuya dike: Ji ber ku parçebûn wek çavkaniya lawaziyê siyasî tê dîtin, banga yekîtiyê jî dibe bersiveke mentiqî li hember wê. Lê belê ev ravekirin tenê beşî dimîne, ji ber ku sedema berdewamiya heman şêwaza xîtabî rave nake, tevî ku ezmûn bi awayekî berbiçav sînorkirina bandora wê li ser guhertinê nîşan dide.
Ger pirsgirêk tenê li ser lawaziya pêkanînê bûya, wê mirov li bendê bû ku xîtab bi xwe pêş bikeve an jî bingehên xwe jinûve were nirxandin. Lê belê tiştê ku pir caran diqewime berovajî vê yekê ye: Her car ku înîsiyatîfek têk diçe, bangek nû bi heman şert û heman ziman tê dubarekirin.
Xwendineke analîz a gotarên ku bi boneya salvegera yekem a konferansa 26ê nîsanê hatine weşandin nîşan dide ku “yekîtî” ne tenê wek armanceke siyasî tê bikar anîn, lê wek çarçoveyeke sembolîk jî ku rewabûna exlaqî û siyasî ya aktoran misoger dike.
Xwedîderketina li xîtaba yekîtiyê aktor dixe pozîsyona parastina “berjewendiya giştî”, heta di şertên nebûna encamên berbiçav de jî. Bi vê wateyê, banga yekîtiyê dibe beşek ji zimanê siyasî yê ku ji bo parastina rewabûnê pêwîst e, bêyî ku ew bi rastî jî pêkan be an na.
Ev nayê wê wateyê ku bangên yekîtiyê ne rast in , lê belê tê wê wateya ku xîtab erkekî pêk tîne ku ji niyetên kesane yên aktoran derbas dibe. Di hawîrdorên siyasî yên lawaz de, ku tê de avakirina destkeftiyên sazûmanî yên aram zehmet e û xîtab bi xwe dibe amûrek siyasî.Ango, aktorek dibe ku nikaribe yekîtî bi awayekî rastîn pêk bîne, lê dîsa jî dikare xwe wek parêzvanê wê nîşan bide. Bi vî rengî jî pozîsyona xwe ya sembolîk di qada siyasî de diparêze.
Li vir xalek girîng derdikeve holê: Xîtaba yekîtiyê ne tenê tevî têkçûnên xwe berdewam dibe, lê carinan jî bi xwe ji ber wan têkçûnan tê xurtkirin. Her astengiyeke nû hewcedariya xîtabeke nû jinûve diafirîne û her aloziyeke nû wek delîlek zêdetir ji bo “pêdiviya yekîtiyê” tê bikaranîn. Bi vî awayî, têkçûn ji faktorek ku xîtab qels dike dibe hêmanek ku wê jinûve çalak dike. Di vê çerxê de, banga yekîtiyê kêmtir bi bidestxistina armanceke siyasî ya diyarkirî ve girêdayî ye û bêtir bi rêvebirina aloziya xîtabî ya ku ji ber parçebûna berdewam derdikeve holê ve tê girêdan.
Ev yek bi taybetî dema ku gotûbêja elîtîst bi gotûbêja înteraktîf re tê berawirdkirin eşkere dibe. Her çend gotarên siyasî meyla xwe didin ku zimanê kevneşopî li ser “pêdiviya yekîtiyê” û “berjewendiya neteweyî” hilberînin jî, şîroveyên înteraktîf astek bilindtir a gumanbariyê li hember vê formulê nîşan didin. Rexne êdî ne tenê li ser têkçûnên aktorên siyasî ye, lê li ser xwe ya texmînê ye ku yekîtî çareseriyeke eşkere û bêsedem e ku bi tenê bi bangkirinê dikare pêk were.
Di hin şîroveyan de guherîneke ji ramana normatîf ber bi ramana pragmatîk xuya dibe, ku tê de gengazbûna “yekîtiyê” bi xwe dibe mijara gumanê û li şûna wê bang li formên sînordarkirî û rastîn ên hevrêzkirinê an rêveberiya nakokiyan tê kirin.
Ev guherîn girîng e, ji ber ku nîşan dide beşek ji xîtabê têkiliyî ji mentiqa “yekîtî wek çareseriyeke giştî”dûr dikeve û ber bi fikirîna rêbazên rêvebirina parçebûnê ve diçe, li şûna ku tenê ew tê şermezarkirin.
Lêbelê, xîtaba siyasî ya serdest hîn jî yekîtî wek rewşekê tê nêrîn ku bi îrade an niyetê dikare were bidestxistin, ne wek encamek şert û mercên siyasî û sazûmanî yên tevlihev.
Di vir de jî, pirsgirêka bingehîn li vir derdikeve holê: Dema ku yekîtî wek nirxek exlaqî tê pêşkêşkirin ne wek pêvajoyeke siyasî, dubarekirina banga wê hêsan dibe, lê veguherandina wê bo rastiyê pir dijwar dimîne.
Berdewamiya ev şêwaza xîtabî ne tenê hêza fikra yekîtiyê di nav xeyala siyasî ya kurdî de nîşan dide, lê di heman demê de sînorên xeyalkirina alternatîfên din jî eşkere dike.
Yekîtî ne wek yek ji vebijarkên gengaz tê pêşkêşkirin, lê wek vebijarka tenê ya rewa tê dîtin û ev yek dibe sedem ku her hewldanek ji bo jinûve pênasekirina pirsgirêkê wek vekişîn ji yekîtiyê an jî rewakirina parçebûnê were şîrovekirin, her çend ew ji xwendinek rasttir a şert û mercên heyî derkeve jî.
Di vir de, pirs êdî ne tenê ev e: Çima yekîtî têk diçe? Lê: Çima ewqas dijwar e ku mirov li derveyî wê di çarçoveyeke siyasî de bifikire, tevî ku van hemû têkçûnan kom bûne?
Ji şîroveya exlaqî ber bi şîroveya avahîsazî
Piraniya xîtabên siyasî yên kurdî meyla wan heye ku parçebûn bi têgihiştinên exlaqî û îradeyî rave bikin: Nebûna niyeta rastîn, lawaziya hesta neteweperweriyê, pêşanîdayîna berjewendiyên partîzanî, an nebûna berpirsiyariya dîrokî. Di vê çarçoveyê de, yekîtî di prensîbê de pêkan xuya dike, lê tiştê ku rê li ber wê digire, têkçûna aktoran e ku bigihêjin asta “berjewendiya giştî”. Ji ber vê yekê, bangên dubare têne kirin ku ji partiyên siyasî tê xwestin ku lihevkirinan pêk bînin an berjewendiya neteweyî bi pêş bixin, wek ku pirsgirêk bi taybetî di nebûna hişmendî an îradeyê de bi cih be.
Lêbelê, ev cure ravekirin her çend xwezaya wê ya exlaqî balkêş be jî, şiroveya wê sînordar e. Ew têkçûn bi rêya kêmasiyên exlaqî yên aktoran rave dike, lê rave nake çima ev têkçûn bi awayekî rêkûpêk dubare dibe û çima heman bangên ku bi dehsalan têne dubarekirin nikarin tevgera siyasî biguherînin. Dema ku têkçûn dibe rêbazekî domdar, zehmet e ku mirov wê tenê wek kêmasiyeke exlaqî an jî niyetên takekesî yên xirab tê bigihîne.
Pirsgirêka bingehîn di vir de ku nêzîkatiya îradeyî bi awayekî neyekser texmîn dike ku aktor di biryarên xwe de bi tevahî azad in û yekîtî bi giranî li ser xwesteka wan a pêkanîna wê radiweste.
Lê belê, siyaset bi taybetî di hawîrdorên lawaz û parçebûyî de, ne tenê bi îrade tê birêvebirin, lê di çarçoveyeke avahiyî ya sînordarkirî û teşwîqan de ye ku diyar dike çi gengaz e û çi biha ye. Di nav vê avahiyê de, tevgerên ku wekî “ne welatparêz” an “bi awayekî kolektîf bêaqil” xuya dikin, dibe ku ji perspektîfa aktor bi xwe ve têgihaştî û heta çaverêkirî bibin.
Li vir, pêwîst e ku em ji pirsa “Çima ew yekîtiyê naxwazin?”ber bi pirseke tam cuda biçin: Çi dihêle ku pabendbûna bi yekîtiyê biha an xeternak bibe? Ev guhertin ne tenê hûrgiliyeke teorîk e, lê guhertineke radîkal e di awayê têgihîştina pirsgirêkê de. Ew analîzê ji asta niyetan ber bi asta şert û mercên ku tevgera siyasî diafirînin ve dibe.
Madeya analîz a têkildarî salvegera konferansa 26ê nîsanê eşkere dike ku beşek girîng ji nîqaşan, bi taybetî yên înteraktîf ber bi vê alî ve diçin.
Li şûna ku tenê balê bikişînin ser “têkçûna rêveberan “, şîroveyên nû derketin holê ku berdewamiya parçebûnê bi bingeha jîngeha siyasî ve girê didin: Nebûna saziyên ku dikarin nakokiyan birêve bibin, lawaziya peymanan, nakokiya berjewendiyanû bandora têkiliyên derve li ser hesabên aktorên herêmî.
Ev guhertin girîng e ji ber ku destpêka veguherînekê nîşan dide ji şîroveyeke exlaqî ber bi şîroveyeke avahîsazî ve.
Ev nayê wê wateyê ku faktorên exlaqî an îradeyî tune ne، lê belê ew bi tenê ji bo ravekirina vê diyardeyê tê nakin. Aktorên siyasî ne tenê li gorî baweriyên xwe tevdigerin, lê di heman demê de li gorî daneyê metirsiyan, garantiyan û encamên gengaz jî biryar didin.
Ger jîngeha siyasî pabendbûnê biha bike, an jî nepabendbûnê bêyî lêçûnek rastîn bihêle, wê demê bangên exlaqî bi tena serê xwe wê bandoreke xwe ya sînordar hebê.
Li vir balkêşiyeke girîng derdikeve holê: Her ku pirsgirêk zêdetir bi “lawaziya îradeyê”tê ravekirin, ew qas hêsantir dibe ku heman xîtab jinûve were hilberandin, lê di heman demê de fêmkirina sedemên berdewamiya aloziyê dijwartir dibe.
Ji ber ku ev cure ravekirinê her dem nîqaşê vedigerîne asta niyetan, li şûna ku bingeha şert û mercên ku rê li ber veguherîna van niyetan bo rêkeftinên aram digirin were analîzkirin.
Ya herî xeternaktir ew e ku nêzîkatiya exlaqî dikare bi awayekî nerasterast bêhêvîbûna siyasî kûrtir bike. Ew hêviyeke nepenî diafirîne ku çareserî tenê bi hebûna “Dilsozî”an “Zanebûn”pêk tê, lê paşê nikare rave bike çima têkçûn berdewam dike dema ku ev şert pêk nayên.
Her ku ev çerx xwe dubare dike, valahiya di navbera xîtab û rastiyê de mezintir dibe û axaftina li ser yekîtiyê hêdî hêdî ji asoyeke siyasî vediguhere formek xîtaba dubarekirî.
Ji ber vê yekê, jinûve nirxandina pirsgirêka parçebûnê ne tenê bi lêpirsîna niyetên aktoran dest pê dike, lê di heman demê de hewceyê têgihîştina jîngeha siyasî ye ku tevgera heyî ya wan domdar dike. Pirsgirêk ne di nebûna bangên yekîtiyê de ye, lê di awayê ku ev bang pir caran ji şert û mercên bingehî û sazûmanî yên ku dikarin yekîtiyê gengaz an ne gengaz bikin dûr, têne pêşkêşkirin.
Çima hevkarî pêk nayê? Mentiqê çalakiya kolektîf û sînorên baweriyê
Ger pirsgirêk ne tenê di nebûna îradeyê de be, lê belê bingeha siyasî de be ku pabendbûnê giran dike, wê demê pirsa sereke hîn aloztir dibe: Çima aktor nikarin hevkarî bikin, tevî ku ew dizanin hevkarî di berjewendiya wan a hevbeş de ye? Piraniya hêz û aliyên siyasî yên kurdî, tevî cudahiya meylên wan, dizanin ku berdewamiya parçebûnê hêza danûstandinê lawaz dike û karîgeriya siyasî kêm dike. Lê belê, parçebûn dîsa wekî şêwazê serdest berdewam dike. Ev jî nîşan dide ku têgihîştina pirsgirêkê bi tena serê xwe têrê nake ku bibe sedema guhertina rêbazê.
Ji bo têgihîştina vê cudabûnê, bi analîzkirina xîtaba siyasî an niyetên ku bi awayekî eşkere tên ragihandin têrê nake , lê belê divê mirov kûrtir bikeve nava mentiqê biryardanê bixwe. Di vir de, teoriyên çalakiya kolektîf girîng dibin, ji ber ku ew li ser ramana bingehîn ava bûne ku hebûna berjewendiyeke hevpar bixweber nayê wê wateyê ku hevkariyek kolektîf pêk were (Olson, 1965).
Aktorên siyasî bi gelemperî ne li gorî tiştê ku “ji bo hemûyan baştir e”tevdigerin, lê belê li gorî tiştê ku ji bo wan herî kêm biha û ewletir xuya dike, li gorî reftara yên din.
Di vê çarçoveyê de, pirsa bingehîn ji bo her aliyekî êdî ne ev e: “Gelo yekîtî sûdmend e?”
Lê belê pirsa girîng ev e: “Ger ez pabend bim, lê aliyên din pabend nebin, ez ê çi winda bikim?”
Ev pirs gelekî girîng û cewherî ye , ji ber ku ew nîşan dide pirsgirêk ne di aliyê prensîbê de de ne di redkirina hevkariyê de ye, lê di rîsk û xetereyên ku bi wê re girêdayî de ne.
Hevkarî, berovajî tiştê ku xîtaba normatîf texmîn dike, ne tenê lihevhatineke li ser armanceke hevpar e, lê têkiliyek e ku li ser bingeha baweriya hevbeş ava dibe; ango baweriya ku aliyên din jî dê pabend bimînin.
Li vir, bawerî ne tenê wekî hêmaneke exlaqî, lê di heman demê de wekî hêmaneke siyasî derdikeve holê. Di hawîrdorên ku saziyên garantîker tune ne , bawerî dibe şertê bingehîn ji bo hevkariyê, lê di heman demê de ji ber kombûna ezmûnên berê yên têkçûn û nepabendbûnê lawaz an jî tune dibe. Ev yek jî çerxek tevlihev diafirîne: Bêyî baweriyê hevkarî nayê avakirin û bêyî ezmûnên hevkariyê yên serkeftî jî bawerî pêk nayê.
Ev rewş dikare bi modela “Pirsgirêka girtiyekî”[1] çêtir were fêmkirin, ku nîşan dide ka çawa aqilmendiya takekesî dikare bibe sedema encamek kolektîf a neyînî (Axelrod, 1984). Di vê modelê de, her du alî jî qebûl dikin ku hevkarî dikare ji bo hemûyan encamek çêtir biafirîne, lê her yek ji wan ditirse ku bi tena serê xwe pabend bibe dema ku aliyê din bêyî tawîzek wekhev ji pabendbûnê sûd werdigire. Di nebûna garantiyên rastîn de, vebijarka herî ewle ew e ku mirov ji pabendbûnê dûr bikeve.
Gotûbêjên têkildarî salvegera konferansa 26ê nîsanê bi awayekî zelal vê mentiqê eşkere dike, her çendî bi awayekî teorîk nehatibe formûlekirin jî. Di gelek şîrove û reaksyonan de, guman ne li ser fikra yekîtiyê bi xwe bû, lê belê li ser şiyanê aliyan a pabendbûnê ye. Dubare bû ku her alî “yekîtî li gor şertên xwe dixwaze”, an jî bangên ji bo yekîtiyê tenê fermî dimînin ji ber ku ew bi amadebûneke rastîn a ji bo tawîzdanê an pabendbûna hevbeş re nayên. Ev ji sûcdarkirineke exlaqî ya li dijî aktoran bêtir têgihaştineke nepenî ya pirsgirêka garantîyan nîşan dide.
Herwiha, lêçûna hevkariyê di vê çarçoveyê de ne sembolîk e. Ketina nav rêkeftinên hevbeş dibe ku bibe sedema jinûve dabeşkirina desthilatdariyê, devberdana ji hin astên xweseriya rêxistinî, an jî qebûlkirina nûnertiyeke siyasî ya hevbeş.
Ev hemû gavên xeternak in, nemaze dema ku saziyên ku dikarin berdewamiya peymanan garantî bikin an jî kesên ku jê vedikişin ceza bikin tune ne. Ji ber vê yekê, dûrketina ji pabendbûnê dibe vebijarkek kêmtir lêçûn, ji ketina nav hevkariyek ne garantînkirî.
Li ser vî esasî, parçebûn ne tenê encama têkçûneke demkî di hevrêziyê de ye, lê belê encameke mentiqî ya têkiliyê ya di navbera nebawerî, lêçûna bilind a pabendbûnê û nebûna garantiyên sazûmanî de ye. Di hawîrdorek vî rengî de, nehevkarî ne rêbazekî awarte ye, lê belê rêbazekî texmînkirî ye û heta di hin rewşan de jî reftareke mentiqî ye.
Ev yek me digihêje encamek bingehîn: Bangên ji bo yekîtiyê, herçiqas rast bin û an jî dubarekirî bin, bandor sînordar dimîne, heger şert û mercên ku hevkariyê gengaz û ewle dikin, neyên çareserkirin. Pirsgirêk ne di nebûna bangan de ye, lê di bingeha ku bersivdayîna wan xeternak dike û dûrketina ji pabendbûnê ji pabendbûna xwe aramtir dike.
Parçebûn çawa tê hilberandin? Teşwîq, sazî û hevsengiya seqemgîr
Her çend nebûna baweriyê û lêçûna bilind a pabendbûnê rave dikin çima hevkarî bi hêsanî pêk nayê, ew bi tevahî rave nakin çima parçebûn bi demê re wekî qalibek sabît berdewam dike. Gelek krîzên siyasî ji nebûna baweriyê derdikevin, lê ew ne hewce ne ku bibin mayînde. Lêbelê, di rewşa kurdên Sûriyayê de, parçebûn ne wekî paşveçûnek demkî xuya dike, lê belê wekî rêkeftinek siyasî ku bi berdewamî tê hilberandin, tewra piştî destpêşxerî û rêkeftinên dubarekirî jî. Ev nîşan dide ku faktorên kûrtir îhtîmala ku berdewamiya dabeşbûnê bêtir were aramkirin ji derbasbûnê zêdetir dike.
Ji bo fêmkirina vê yekê, divê em ji analîzkirina tevgera aktoran ber bi analîzkirina hawîrdora ku ew tê de dixebitin ve biçin – ango avahiya teşwîq û saziyên ku diyar dikin ka çi tê xelat kirin û çi tê ceza kirin. Reftara siyasî ne tenê ji baweriyên takekesî an hesaban derdikeve holê, lê di heman demê de ji xwezaya pergala nefermî ya ku têkiliya di navbera aktoran de bi rê ve dibe jî derdikeve. Di hawîrdorên ku saziyên ku dikarin qaîdeyên sabît bicîh bînin tunene, siyaset winda nabe; di şûna wê de, ew bi rêya rêkeftinên nefermî yên li ser bingeha hevsengiyên hêzê, nermbûn û manevrayê ji nû ve tê şekilkirin.
Di vê çarçoveyê de, perçebûn dibe ku ji bo hin aktoran ji ketina nav rêkeftinên aram û yekgirtî “sûdmendtir” bibe. Yekîtî, tevî nirxa wê ya sembolîk a bilind, di pratîkê de tê wateya jinûvedabeşkirina hêzê, kêmkirina cîhê manevrayê û pabendbûna bi biryarên kolektîf ên ku dibe ku her gav bi hesabên her partiyekê re li hev nekin. Ji hêla din ve, perçebûn ji aktoran re şiyana mezintir dide ku serxwebûna xwe ya rêxistinî biparêzin, hevpeymanên xwe bi awayekî nermtir bi rê ve bibin û li gorî pêşîniyên xwe bi gelek partiyan re danûstandinan bikin.
Ev raman bi awayekî nerasterast di çend gotar û nîqaşên têkildarî salvegera Konferansa 26ê Nîsanê de derket holê, ku dabeşbûna berdewam ne tenê wekî encamek têkçûna siyasî lê di heman demê de wekî nîşanek avahiyek berjewendiyan ku dihêle her partî pozîsyona xwe ya rêxistinî û siyasî biparêze hate dermankirin. Ev guhertina şîrovekirinê girîng e ji ber ku ew perçebûnê ji “nefonksiyonek” vediguherîne beşek ji hevsengiya siyasî ya heyî, her çend ew hevsengî qels be an jî bi awayekî kolektîf biha be jî.
Herwiha, faktorên derveyî di hilberandina vê hevsengiyê de roleke navendî dilîzin. Di hawîrdorên siyasî yên tevlihev de, aktor ne di nav qadeke tenê navxweyî de, lê di nav toreke têkiliyên herêmî û navneteweyî de tevdigerin ku bandorê li hesabên wan dikin. Pir caran, xweseriya rêxistinî dibe çavkaniyek hêzê, ji ber ku ew dihêle ku her partî kanalên xwe bi piştgirên xwe re biparêze an jî têkiliyên xwe yên derveyî serbixwe ji aktorên din bi rê ve bibe.
Li vir, aliyê saziyî yê pirsgirêkê bêtir eşkere dibe. Sazî, di wateya xwe ya siyasî de, ne tenê avahiyên rêxistinî ne, lê belê qaîdeyên ku têkiliyê rêk dixin û nezelaliyê kêm dikin in (North, 1990). Dema ku ev sazî qels an tunene, pabendbûna siyasî bi xwezayî nazik dibe, ji ber ku aktor ne xwediyê garantiyên têr in ku yên din jî dê pabendî wan bibin. Di vê rewşê de, peyman ne wekî rêkeftinên sabît têne dîtin, lê wekî têgihaştinên demkî têne dîtin ku dema hesab an hevsengiya hêzê diguhere dikarin werin berevajîkirin.
A girîngtir ew e ku rewşa heyî lêçûnek rastîn li ser nepejirandinê ferz nake. Peyman dikarin werin îmzekirin û dûv re bêyî tu bihayeke siyasî ya zelal, çi di warê rewatiyê de çi jî di warê statuya siyasî de, werin paşguhkirin. Dema ku lêçûnek ji bo vekişîn an astengkirinê tune be, pabendbûn dibe hilbijartinek dilxwazî ku berdewamiya wê nayê garantî kirin. Ev rave dike çima gelek destpêşxerî vediguherin peymanên sembolîk ne ku rêkeftinên guncaw.
Di vê wateyê de, perçebûn ne tenê encama nebûna yekîtiyê ye, lê di encamê de encama avahiyek e ku celebek “hevsengiya aram” li ser bingeha dabeşbûnê çêdike. Ev hevsengî dibe ku ji bo tu partiyek îdeal nebe, lê ew ji her aktorek re ewlehiya siyasî û serxwebûnê ya herî kêm peyda dike, ku ew tevî lêçûna wê ya kolektîf a bilind, domdar dike.
Ji ber vê yekê, her hewldanek cidî ji bo derbaskirina parçebûnê nikare bi bangewaziyên exlaqî an zexta retorîkî ve sînordar be; ew guhertinek di avahiya teşwîqan de bi xwe de hewce dike. Ev tê wateya afirandina hawîrdorek ku tê de hevkarî erzantir, pabendbûn ewletir û nepabendbûn jî ji hêla siyasî ve bihatir be. Pirsgirêk ne tenê ew e ku aktor yekîtî nakin, lê di heman demê de hawîrdora siyasî ya heyî sedemên têrker nade wan da ku yekîtiyê ji parçebûna domdar vebijarkek maqûltir bikin.
Dema gotar dibe beşek ji pirsgirêkê: Valahiya di navbera ziman û rastiyê de
Ger parçebûn bi rêya avahiyek teşwîq û saziyên nazik were hilberandin, tundiya berdewam a gotara yekîtiyê pirsek din derdixe holê: Ev gotar bi rastî di qada siyasî de çi dike? Ma ew tenê îfadeyek xwesteka derbaskirina dabeşbûnê dimîne, an jî – bi demê re – dibe beşek ji mekanîzmaya ku dihêle ew berdewam bike?
Gotara siyasî bi gelemperî wekî reflekseke rastiyê an jî amûrek bandorkirina wê tê dîtin. Lê gotar, nemaze di hawîrdorên siyasî yên nazik de, fonksiyonek kûrtir pêk tîne: Ew ne tenê rastiyê vedibêje lê di heman demê de bi awayekî sembolîk wê ji nû ve organîze dike bi destnîşankirina tiştê ku gengaz, rewa, an exlaqî tê hesibandin (Fairclough, 1995). Ji vê perspektîfê, dubarekirina domdar a banga “yekîtiyê” nikare wekî dubarekirina zimanî tenê were fêmkirin, lê belê wekî beşek ji avahiya siyasî bi xwe.
Gotar û nîqaşên derbarê salvegera Konferansa 26ê Nîsanê de eşkere dikin ku “yekîtî” ne tenê wekî armancek siyasî tê pêşkêşkirin, lê wekî nirxek normativ ku dijberiya wê bi eşkere dijwar e. Pejirandina gotara yekîtiyê rewatiya exlaqî dide aktoran, ji ber ku ew wan wekî parêzvanên “berjewendiya giştî” û “doza neteweyî” bi cih dike, bêyî ku şiyana wan a rastîn a wergerandina van bangan bo rêkeftinên siyasî yên aram çi be. Di vê wateyê de, gotar dibe çavkaniyek sembolîk ku rê dide çêbûna rewatiyê, tewra di nebûna destkeftiyek siyasî ya berbiçav de jî.
Lêbelê, pirsgirêk derdikeve holê dema ku gotar hêdî hêdî ji rastiyê dûr dikeve. Her ku heman bang bêyî encamên berbiçav dubare dibin, ewqas valahiya di navbera retorîk û pratîkê de firehtir dibe. Di destpêkê de, ev astengiya astengiyê dikare wekî encamek dorhêlî an demkî were ravekirin, lê bi dubarekirina berdewam, gotar bi xwe dest pê dike ku hêza xwe ya îqnakirinê winda bike. Li vir, têkçûn êdî ne tenê siyasî ye, lê di heman demê de retorîkî ye jî, ji ber ku zimanê ku divê aktoran seferber bike dest pê dike ku gumanan çêbike li şûna ku wan kom bike.
Ev guhertin di hin têkiliyên dîjîtal ên li dora salvegera konferansê de bi awayekî zelal diyar bû, ku guman êdî ne tenê li ser partiyên siyasî, lê li ser gotara yekîtiyê bi xwe bû. Hin şîroveyan ne tenê rexne li “têkçûna yekîtiyê” girtin, lê di heman demê de îdia kirin ku bangên dubarekirî yên ji bo yekîtiyê bûne cureyek rêûresmek siyasî ya periyodîk, bêyî bandorek rastîn ji nû ve hatine hilberandin, an jî ew veguheriye pêçek zimannasî ku ji bo dûrketina ji nîqaşkirina sedemên kûrtir ên avahîsaziyê yên parçebûnê tê bikar anîn.
Ev xal girîng e ji ber ku ew guhertinek di xwezaya têkiliya di navbera gotar û raya giştî de nîşan dide. Di qonaxên xwe yên destpêkê de, gotara yekîtiyê wekî asoyek seferberkirinê xizmet kir, ramanek ku dikare hêviyê çêbike û aktoran li dora armancek hevpar ji nû ve bike yek. Lêbelê, dema ku valahiya di navbera gotar û rastiyê de fireh dibe, gotar dikare hêdî hêdî bibe çavkaniyek bêhêvîbûna siyasî, ji ber ku ew soza tiştê ku nikare pêşkêş bike dide.
Hîn xeternaktir ew e ku gotara normativ a li ser yekîtiyê meyla dike ku krîzê di warê exlaqî de ji nû ve şîrove bike: nebûna îradeyê, nebûna hişmendiyê, an nebûna berpirsiyariyê. Ev dihêle ku heman bang berdewam bike, lê ew şiyana têgihaştina şert û mercên avahîsaziyê yên ku perçebûnê domdar dikin qels dike. Bi gotineke din, gotar dibe amûrek ji bo paşxistina rûbirûbûna bi pirsgirêkê re li şûna hilweşandina wê.
Berevajî vê, gotara înteraktîf destpêka veguherînek ber bi nêzîkatiyek cuda ve nîşan dide. Li şûna ku yekîtiyê wekî çareseriyek berfireh û rasterast were dîtin, bangên pragmatîktir derketine holê, ku behsa “yekkirina helwestan”, “kêmkirina pevçûnê”, an “rêvebirina nakokiyê” dikin li şûna ku bi tevahî ji holê rakin. Ev ne hewce ye ku vekişînek ji ramana yekîtiyê nîşan bide, lê belê têgihaştinek mezin nîşan dide ku pirsgirêk ne di nebûna dirûşmeyekê de ye, lê di nebûna şert û mercên ku dê dirûşmeyê bi dest bixin de ye.
Li vir paradoksa bingehîn heye: Her ku gotara li ser yekîtiyê bêyî ku texmînên xwe sererast bike xwe dubare dike, xetera veguherîna wê ji amûrek ji bo derbaskirina parçebûnê bo beşek ji mekanîzmaya ji bo hilberandina wê mezintir dibe. Ev ji ber ku valahiya berfireh di navbera ziman û rastiyê de ne tenê dibe sedema têkçûna înîsiyatîfên siyasî, lê di heman demê de dibe sedema hilweşîna baweriyê bi gotara bixwe û bi şiyana siyasetê ya hilberandina alternatîfên rastîn.
Ji xeyala yekîtîyê ber bi realîzma rêvebirina parçebûnê ve
Ger parçebûna siyasî ya kurdan ne tenê ji nebûna îradeyê, lê di heman demê de ji tevliheviyek tevlihev a teşwîqan, saziyên qels, nebaweriyê û bandora jîngeha herêmî jî tê, wê hingê pirsa girîng êdî ne ev e: Çawa dikare parçebûn tavilê were bidawîkirin? Berevajî vê, ew çawa dikare bi awayekî were rêvebirin ku rê li ber wê bigire ku bibe astengiyek daîmî ji bo çalakiya siyasî?
Girîngiya vê guhertinê di veguhestina wê ji mentiqa “çareseriyek dawîn” ber bi mentiqa rêveberiya siyasî ya pragmatîk ve ye. Pir caran, têkçûn ne tenê ji ber dijwarbûna bidestxistina armancê ye, lê di heman demê de ji ber israra li ser danîna armancên ku ji şert û mercên rastîn ên ku destûrê didin pêkanîna wan derbas dibin e. Tam li vir e ku pirsgirêka bi gotara “yekîtiya berfireh” derdikeve holê, ku îhtîmala derbasbûna nakokiyên avahîsaziyê bi rêya bangewaziyên exlaqî an îradeya siyasî, bêyî ku pêvajoyek gav bi gav derbas bibe ku şert û mercên ku hevkariyê gengaz dikin çareser bike, dihesibîne.
Ji vê perspektîfê ve, banga “birêvebirina parçebûnê” nayê wê wateyê ku fikra yekîtiyê wekî asoyek siyasî were terikandin, lê belê wê di çarçoveyek realîsttir de ji nû ve were bicihkirin. Yekîtî ne xala destpêkê ye; berevajî vê, heke şertên wê werin bicîhanîn, ew dikare encama pêvajoyek dirêj a avakirina baweriyê, birêvebirina nakokiyan û afirandina saziyên ku dikarin pêşbaziyê bi rê ve bibin be. Çêkirina yekîtiyê wekî pêşdibistanek ji bo her çalakiyek siyasî pir caran dibe sedema du felcbûnê: Nekarîna bidestxistina yekîtiyê û nekarîna avakirina formên hevkariyê yên qismî li derveyî wê.
Nîqaşên înteraktîf ên li dora salvegera Konferansa 26ê Nîsanê nîşanên zelal ên destpêka vê guhertina di ramanê de nîşan dan, bi nêzîkatiyên ku banga “yekkirina helwestan” an “kêmkirina pevçûnê” dikin li şûna ku bi taybetî li ser dirûşma “yekbûna rêzan” bisekinin. Ev guhertin, tevî sadebûna xwe, hişmendiyek mezin nîşan didin ku pirsgirêk ne tenê di nebûna lihevkirinê de ye, lê di heman demê de di xwezaya jîngehê de ye ku peymanên nazik meyla hilweşîna bilez dike.
Di vê çarçovê de, “rêvebirina parçebûnê” dibe rêbazek ku armanc dike ku lêçûna dabeşbûnê kêm bike ne ku hebûna wê înkar bike. Ev tê vê wateyê ku ji hewildana jiholêrakirina hemî cudahiyan bi carekê ve ber bi rêkxistina wan di nav sînorên ku rê li ber zêdebûna wan vedikin nav pevçûnek daîmî an felcbûna siyasî ve were girtin. Ev yek hewce dike ku li ser formên hevkariyê yên sînorkirî û verastkirî bisekinin, wek:
Avakirina kanalên hevrêziya qismî li dora pirsgirêkên taybetî.
Pêşxistina têgihaştinên demkî ku hewcedariya wan bi entegrasyonek berfireh tune.
Kêmkirina asta zêdebûna hevbeş.
Afirandina cîhên ji bo têkiliyê ku rê dide berhevkirina baweriyê ya gav bi gav.
Dibe ku ev gav li gorî retorîka “yekîtiya neteweyî” nerm xuya bikin, lê ew bi xwezaya jîngeha siyasî ya heyî re lihevhatîtir in. Hevkariya stabîl bi gelemperî ne bi rêya peymanên mezin ên ku hemî bi carekê ve têne ferzkirin, lê bi rêya berhevkirina gav bi gav a ezmûnên sînorkirî ku nîşanî aliyan didin ku pabendbûn mimkun e û ji ya ku ew bawer dikin kêmtir lêçûn e.
Herwiha, ev rêbaz rê dide jinûvepênasekirina têgiha serkeftina siyasî. Di gotûbêja kevneşopî de, serkeftin pir caran bi nêzîkbûna mirov bi “yekîtiya giştî” tê pîvandin, standardek ewqas bilind ku her pêşveçûnek qismî wekî têkçûn xuya dike. Lêbelê, di nav mentiqa birêvebirina neyekîtiyê de, serkeftin bi şiyana aktoran ve girêdayî ye ku tengezariyê kêm bikin, hevrêziyê baştir bikin, an jî pêşî li nakokiyan bigirin ku bibin pevçûnek vekirî. Ev guhertin azweriya siyasî kêm nake; berevajî vê, ew wê di rastiyê de bêtir bingeh digire û kêmtir îhtîmal dike ku bêhêvî bibe.
A herî girîng, birêvebirina neyekîtiyê windabûna nakokiyên avahîsaziyê di navbera aktoran de nagire ber çavan, lê belê bi naskirina wan dest pê dike. Li şûna ku hewl bide ku wan bi rêya gotûbêjê derbas bike, ew hewl dide ku wan di nav rêzikên ku dihêle têkilî berdewam bike tevî hebûna nerazîbûnê jî rêkûpêk bike. Ev cûdahiyek girîng e, ji ber ku gelek destpêşxeriyên berê ne tenê ji ber nebûna îrade, lê di heman demê de ji ber ku wan îhtîmala hilberandina lihevkirinek berfireh di hawîrdorek de ku bi xwezayî şert û mercên pêwîst tune bûn, texmîn dikirin.
Ev rêbaz dibe ku ji retorîka yekîtiya kevneşopî kêmtir romantîk xuya bike, lê ew bêtir dikare bi rastiyê re mijûl bibe wekî ku ew heye, ne wekî ku tê xwestin. Di dawiyê de, siyaset ne tenê bi hêza sloganan, lê bi şiyana wê ya çêkirina rêkeftinên guncaw tê pîvandin. Ji vê perspektîfê ve, veguheztina ji “xeyala yekîtiya tavilê” ber bi “realîzma birêvebirina parçebûnê” dibe ku ne vekişînek ji projeya siyasî be, lê dibe ku gava yekem be ber bi avakirina şert û mercên aramtir ve ku rê dide jinûvehizirîna yekîtiyê li ser bingehên kêmtir nazik û domdartir.
Encam
Piştî van hemû bangewaziyan, destpêşxeriyan û peymanên netemam, dibe ku pirsa herî girîng ne ev be: Çima yekîtiya kurdan pêk nehatiye? Berevajî vê, çima em wê wekî çareseriyek eşkere dibînin ku bi tenê bi dubarekirina bangewaziyê dikare were bidestxistin?
Girîngiya vê pirsê di wê rastiyê de ye ku ew nîqaşê ji asta encaman ber bi asta texmînên ku gotara siyasî bi xwe li ser bingeha wê ye ve dibe. Yekîtî, wekî ku ji analîzek li ser gotara elît û înteraktîf a li dora salvegera Konferansa 26ê Nîsanê xuya dike, pir caran wekî encamek şert û mercên siyasî û sazûmanî yên tevlihev nayê pêşkêş kirin, lê belê wekî nirxek normativ ku tê texmînkirin ku heke îrade an “niyeta rastîn” hebe, were bidestxistin. Lêbelê, parçebûna berdewam, tevî hişmendiya berfireh a pirsgirêka wê, nîşan dide ku pirsgirêk ji nebûna îradeyekê kûrtir e.
Ev rewş ne tenê zehmetiya bidestxistina yekîtiyê eşkere dike, lê di heman demê de sînorkirinên nêzîkatiyek ku wê wekî çareseriyeke amade dibîne, ji hawîrdora ku tê texmînkirin ku wê hilberîne veqetandî ye. Dema ku teşwîqên siyasî xweseriyê teşwîq dikin, sazî nikarin pabendbûnê bi cih bînin, bawerî qels e û faktorên derveyî bi tundî hene, parçebûn ne şaştiyeke demkî ye, lê dibe qalibek domdar, dibe ku di nav şert û mercên xwe yên taybetî de jî maqûl be.
Ji ber vê yekê, pirsgirêk ne tenê di berdewamiya parçebûnê de ye, lê di heman demê de di hilberîna berdewam a gotarek de ye ku soz dide ku bêyî çareserkirina şert û mercên ku wê hilberînin wê derbas bike. Her çerxek nû ya bangên nepêkan ji bo yekîtiyê ne tenê dibe sedema têkçûna siyasî, lê di heman demê de valahiya di navbera retorîk û rastiyê de fireh dike, ramana yekîtiyê ji asoyek seferberkirinê vediguherîne çavkaniyeke guman û bêhêvîtiyê ya zêde.
Berevajî vê, hin guhartin di nav gotara înteraktîf de destpêka tevgerê ber bi nêzîkatiyek cuda ve eşkere dikin, yek ku kêmtir rêwerz e û bêtir li ser rastiyê ye. Ev nêzîkatî tenê napirse: Em çawa dibin yek? Lê belê: Ev parçebûn çawa dikare bi awayekî were birêvebirin ku lêçûna wê kêm bike, rê li ber felcbûna mayînde bigire û hêdî hêdî şert û mercên hevkariyê yên aramtir ava bike?
Ev rêbaz dibe ku ji hêla siyasî an hestyarî ve nerehet be, ji ber ku ew soza çareseriyeke bilez û berfireh dide aliyekî. Lêbelê, ew hewl dide ku siyasetê wekî rêveberiya tevliheviyê bibîne, ne wekî înkarkirina wê. Di vê wateyê de, gava yekem a ber bi derbaskirina parçebûnê ve dibe ku bi bangên ji bo yekîtiyê dest pê neke, lê bi ji nû ve fikirîna ka pirsgirêk di destpêkê de çawa hatibû fêmkirin.
Di siyasetê de, pirsa xelet ne kêmtir xeternak e ji bersiva xelet. Dibe ku yek ji sedemên ku krîz berdewam kiriye ev e ku me pir zêde dem li lêgerîna “çawa bidestxistina yekîtiyê” derbas kiriye, li şûna ku em hewl bidin ku şert û mercên ku neyekîtiyê ji yekîtiyê bi xwe domdartir dikin fam bikin.
Nîşe li ser bikaranîna amûrên AI
Amûrên AI yên zimanî di hin qonaxên amadekirina vê nivîsê de ji bo alîkariya rêxistinkirina ramanan, baştirkirina hevoksazî û baştirkirina şêwazê hatine bikaranîn. Ev amûr wekî amûreke piştgiriya teknîkî hatine bikaranîn û şûna hewldana analîtîk an rewşenbîrî ya lêkolîner nagirin.
Jêder:
Acemoglu, D., & Robinson, J. A. (2012). Why nations fail: The origins of power, prosperity, and poverty. Crown Publishing.
Axelrod, R. (1984). The evolution of cooperation. Basic Books.
Di John, J., & Putzel, J. (2009). Political settlements. Governance and Social Development Resource Centre (GSDRC), University of Birmingham.
Fairclough, N. (1995). Critical discourse analysis: The critical study of language. Longman.
Fearon, J. D. (1998). Commitment problems and the spread of ethnic conflict. In D. A. Lake & D. Rothchild (Eds.), The international spread of ethnic conflict: Fear, diffusion, and escalation (pp. 107–126). Princeton University Press.
Jensen, M. C., & Meckling, W. H. (1976). Theory of the firm: Managerial behavior, agency costs and ownership structure. Journal of Financial Economics, 3(4), 305–360.
Khan, M. H. (2010). Political settlements and the governance of growth-enhancing institutions. School of Oriental and African Studies (SOAS), University of London.
Lake, D. A., & Powell, R. (Eds.). (1999). Strategic choice and international relations. Princeton University Press.
North, D. C. (1990). Institutions, institutional change and economic performance. Cambridge University Press.
North, D. C., Wallis, J. J., & Weingast, B. R. (2009). Violence and social orders: A conceptual framework for interpreting recorded human history. Cambridge University Press.
Olson, M. (1965). The logic of collective action: Public goods and the theory of groups. Harvard University Press.
Papacharissi, Z. (2015). Affective publics: Sentiment, technology, and politics. Oxford University Press.
[1] – شخصان متهمان بجريمة، وكل واحد أمامه خياران: إما أن يسكت وينكر أو يخون صاحبه ويعترف. إذا سكتا معاً ستكون هنا عقوبة خفيفة لكليهما. وإذا خان أحدهما الآخر، فالخائن ينجو والآخر يعاقب بشدة. وإذا خانا معاً كلاهما يعاقب بعقوبة متوسطة. المشكلة أن كل واحد يفكر: “الخيانة تبدو الخيار الأكثر أماناً لي.” فيختاران الخيانة، فتكون النتيجة أسوأ مما لو تعاونا وسكتا. وهذه هي معضلة السجين: أحيانا يؤدي التفكير في المصلحة الشخصية إلى نتيجة أسوأ للجميع.
