Eqîl Seîd Mehfûz
Made bi erebî jî heye العربية
Îran îro rûbirûya kêliyên guhartinên bingehîn tê: Şer ne tenê bernameya nuklerî ya Îranî hedef digire, lê belê “ontolojiya rêjîmê” bi xwe hedef digire, ji ber wekî hebûneke şoreşgerî mentiqê dewlet netewe, red dike. Dibe ku lawazbûn an jî fişara leşkerî û aborî, bibe sedema dawîbûna projeyê, an jî dibe ku -eger baş hate birêvebirin- bibe derfeteke dîrokî, ji bo jinûvepênasekirinê “ji nameyeke gerdûnê” bû “dewlet netewe” lê li ser bingehên nû: Pirrengî û demokrasî.
Tevlîhevî û nakokiyên navxewyî yên rêjîmê ji sala 1979an ve, ji ber hewldana komkirina di navbera “dema mutleq” û “dema nisbî” ya dewletê ye. Lewra, veguhartina pêwîst -li gorî analîzê- proseseke cidî, pêwîst dike: Qutkirina pîroz ji siyasetê an jî ji rêveberî, jihevxistina “aboriya berxwedanê” ya li ser esasê destekdayîna hevkaran an jî wekîlan li derve/herêmê û saziyên aborî yên Supeya Pasdaran bikeve bin sîwana dewleta sivîl. Lê elîte, rastî pirsgirêkeke hebûnê tên: Çawa vekişîna stratejîk bike, bê ku xwekujiya nasnameyê bike?
Dîrok ji me re nimûneyên cuda pêşkêş dike. Japonya piştî sala 1945an, ku ji xwedîkertina Amerîkayê sûd wergirt, împeratoriya xwe parast wekî sembolekî û ew ji xwedatiya wê ya siyasî qut kir. Tirkiya piştî sala 1922yan, xîlafet betal kir û dewlet netewe bi rêveberiya Ataturk ava kir, tevî ku ev yek alozî û zehmetî ji bo neteweyên ne tirk wekî kurdan, çêkir. Lê Îran ne xwedî “Projeke Marshall” a taybet ji bo û rojava jî dibe ku Îrana lawaz li ser şûna Îrana neteweyî ya rikber, hilbijêre. Herwiha, pirrengiya neteweyî (firs, kurd, azerî, ereb) veguhartinê xeter dike, eger ku veguherî projeyeke farisî û hemû neteweyên din, paşguh kir.
Mirov dikare behsa sê senaryoyên texmînkirî bide: “Veguhartina Dorveger” bi rêya peymaneke civakî ya nû û navbeyankariyeke navdewletî (Çîn? Ev tenê hîpotezeke, ku xwe naspêre tu nîşaneyan) ku toreya ewlekarî dabîne bike. An jî “Rûxandina giştî” ku deriyê wesiyeta ji derve, vedike. An jî “Berdewamkirina karasetê” wekî rêbazê dewleta Osmanî. Têkçûn ne pêwîst e ku di dawiyê de çêbibe, ew dibe “kirinek damezrêner” eger wek “derfet“ ne wek “qederekê/çarnûsekî“ bête xwendin. Lê pirsa mezin: Gelo wê kî garantî bide di kêliya rûxandinê de?
Pêşgotin:
Ev ne cara yekem e ku Îran digihêje xaçereyekê ku neçar dibe jehra têkçûnê, vexwe. Di bîranînê Îranê yên dirêj de -ya di navbera mîtolojîk û siyasî de- di kêliyan de, têkçûn bû sedema guhartinên bingehîn. Lê ev kêliya ku niha tê re derbas dibe, tayetmendiyên wê hene ku hêja ye mirov bi awayekî kûr li ser bifikire: Şerê ku îro Amerîka û Îsraîl li dij Îranê pêk tînin, ne tenê şerê li dij bernameya nuklerî an jî serweriya herêmî ye. Lê belê, şerê li dij “Ontolojiya rêjîmê” bi xwe ye, ji ber “awarteyeke şoreşgerî ye” ku di îdeolojî û xîtaba xwe de, mentiqê dewlet neteweyê red dike, herwiha di xîtab û heta astekê di piratîka xwe de jî, mentiqê siyasetê yê cîhanî, red dike.
Ev rûbirûbûna di navbera projeyeke ku sînoran derbas dike û realîzma jeopolîtîk a tund de, ev yek dihêle ku şerê heyî ne wekî şerekî leşkerî were nirxandin. Tam ev kêliyeke ku eşkere dibe rastiya wê ne dirêjkirina xwe ye, lê belê berxwedaneke tund e ku neçar dike xwe ji nû ve pênase bike. Di vê çarçoveyê de, rêjîma siyasî li Îranê ji dema avakirina xwe ya sala 1979an, di nava tevlîheviyeke bingehîn ya di navbera “dema mutleq” ya nameya îslamî ya sînoran derbas dike û “dema nisbî” ya dewlet neteweyê ye, ku tenê di nava rastiyan û berjewendiyên berçav de, şîn dibe. Ev alozî ne tenê wekî pirsgirêkeke teorî ye, lê belê veguheriye siyasetên di navbera berfirehbûna herêmî û xweparastinê de maye, herwiha di navbera xerckirina çavkaniyên madî û menewî di “eksena berxwedanê” de û hewldanên avakirina dewletê di hundirê sînor de ye.
Îro di demeke ku xerckirina çavkaniyan gihaştiye lûtkeya xwe, ji ber cezayên giran û şerê yekser û ne yekser, diyar e ku rêjîma siyasî li Îranê li beramberî kêliyeke dîrokî ya dijwar e: Berdewamkirina li ser girêdana “nameyê” heta bi temamî were rûxandin, wekî ku çawa beriya sedsalî împeratoriya Osmanî kir; an jî “têkçûnê” qebûl bike, ku derfetê dide Îranê ji nû ve pênaseya projeyê ji “gerdûnê” bike “neteweyî” wekî ku çawa Japonya piştî sala 1945an û Tirkiyaya piştî sala 1922yan, kirin. Lê ev veguhartin -eger pêk hat- ne tenê biryarekee siyasî ye, lê belê proseseke hebûnê ye ya girêdayî nasnameya elîte û bingeha rêjîmê û wateya şoreşê bi xwe ye, herwiha dilê diyardeya îranî ya di dehsalên borî de ye.
Di vê lêkolînê de, em ê hewl bidin ku derfeta pêkanîna vê veguhartinê di gelek aliyan de, şirove bikin: Ontolojiya demê, psîkolojiya elîtê, waneyên dîrokî, aboriya siyasî, pirrengiya neteweyî û jeopolîtîka guhartinên mezin. Di heman demê de, ev lêkolîn bersivên dawî wê pêşkêş neke, lê wê çarçoveyekî ji bo têgihaştina kêliyeke girîng ku dibe çarenûsa Îranê û herêmê, ji bo salên siberojê, diyar bike. Pirsa ku her tim vekiriye: Gelo elîteya Îranê şiyanê wê heye bikaribin têkçûnê bi rê ve bibin û veguherînin xebateke damezrandinê, an wê dîrok xwe dubare bike di rûxandina çîroka împeratoriyan an jî dewletên xwedî xwestek ku nizanibûn di dema guncav de, xwe biguherînin?
Yekem: Ontolojiya demê: Dema ku xewn rûbirûyê erdîngariyê tê
Îran, îro xewna wê rûbirûyê dîwarê erdîngariyê ye. Şoreş ku sala 1979an li ser bingehê “dema dirêjkirî” -dema nameya ya ne diyarkirî- hate avakirin, sînor nas nake ku sînoran wekî zindankirina nameyê dibîne, herwiha di berfirehbûn û belavbûna hêza û bandora xwe ya herêmî, wekî dirêjkirina hebûnê xwe dibîne.
Li beramberî vê dema pîroz, rastiya dewlet neteweyê derdikeve holê, ku qaşo tenê bi “dema diyarkirî” itîraf dike û li gorî berjewendî, destkeftî û mayînê, tê nirxandin. Lewra çavkaniya aloziya dîrokî ya rêjîmê ji sala 1989an ve, ew e ku hewl da di navbera “dema mutleq” a nameyê û “dema nisbî” ya siyasetê, komî hev bike.
Name xwe dispêre sozên metafizîkî yîn ku sînorê erdîngariya dewletê derbas dike, lê dewlet tenê di axeke rasteqîn û berjewendiyên hevbeş de, tê avakirin. Ev rawestîna li ber dîwarê erdnîgariyê û astengiyên siyasetê, pirsekê derdixe holê ka gelo ew hilweşîna projeyê ye an jî vegerandina hişmendiya hebûneke neteweyî ye ku ji ber rawestîna demeke dirêj di odeya bendemayînê ya dîrokê de westiyaye.
Ev rûbirûne di navbera projeyekî ku sînoran derbas dike û realîzma jeopolîtîk a tund de, ev yek dihêle ku şerê heyî ne wekî şerekî leşkerî were nirxandin. Tam ev kêliyeke ku eşkere dibe rastiya wê ne dirêjkirina xwe ye, lê belê berxwedaneke tund e ku neçar dike xwe ji nû ve pênase bike.
Duyem: Du mentiq di şer de: Name, an jî mayîn? Diyalektîka pîroz û rêveberî
Di kûrahiya diyardeya Îranê de, alozî û tevlîhiya bingehîn di navbera du mentiqan de ye: Mentiqê “nameyê” ku şoreşê wekî projeyekî gerdûnî dibîne û sînoran nas nake, herwiha mentiqê “mayînê” jî ku dizane berdewamkirina hebûna wê, pêwîst dike di nava erdîngariya neteweyê de, sînordar bimîne. Ev alozî, ne nû ye, lê şerê heyî dihêle ku bigihêje lûtkeya xwe.
Veguhastina ji “erka xwedayetî” bo “erka niştimanî” xaleke girîng e ku tê de mayîna netewe an jî jihevketina hebûnê, diyar dike. Dewlet netewe, rewabûna ji cureya “li bendê mayîn” an jî “hêza xwedayî” nas nake, lê belê tenê bi rewabûna destkefiyan itîraf dike, ku xwe di xweşî, ewlekarî û geşepêdanê de, îsbat dike.
Pirsa girîng di vir de ev e: Gelo elîteya îranî dikare qurbaniyeke mezin pêşkêşî civakê bike -dev ji armancên projeya gerdûnî an jî projeya ku sînoran derbas dike berde- li beramberî parastina hebûna xwe? Gelo wê civak jî vê yekê qebûl bike?
Ev alozî beriya sed salî, tam rastî împeratoya Osmanî hat: Girêdana bi “nameyê” heta rûxandina bi giştî, an jî qebûlkirina “têkçûnê” ku derfeta avakirina dewlet-neteweya nûjen dide. Cudahî ew e ku osmaniyan ne ku hilbijartin, lê belê li ser wan hate ferizkirin; lê Îran heta niha (?) li pêşiya bijarteya “birêvebirinê” -eger ku elîteya îranî bikaribe vê derfetê bi kar bîne û eger ku sîstema cîhanî heta niha derfeta vê yekê bide.
Destgirtina stratejîk: Vebijarkeke navîn ya di navbera nameyê û dewletê de
Beriya ku em derbasî kêşeya elîteyê bibin, divê em bale bikişînin li ser têgiha “navîn”, dibe ku şirove bike çawa Îran bikaribe bi paş de vekişandina xwe bi rê ve bibe, bê ku “xwekuştina nasnameyê” bi awayekî eşkere, ragihîne. Ev yek mirov dikare bi “destgirtina stratejîk” (Strategic Austerity) bi nav bike.
Ne her paşde vekişandinek tê wateya devjêberdana îdeolojî. Di dîroka nûjen de, dewletên “radîkal” bi rengekî ji rengan -wekî Rûsya piştî 2014an an jî heta Siûdî piştî 2019an- siyaseta “destgiritna stratejîk” bi kar anîn: Kêmkirina pabendbûnên herêmî, ne ji ber guhartina di îdeolojî de ye, lê ji ber “têkçûna rêbaz” an jî derketina “gefên zêde”, ji ber cezayan an jî kêmbûna nirxê petrolê an jî lawaziyên leşkerî.. hwd. Cudabûn, ew e ku van dewletan îdeolojiya wan nerm e, ku derfetê didin paş de vekişandinê wekî “tektîk” ne “radestbûn”, rewa bikin.
Di rewşa Îranê de, elîte dikare propogandeya paş de vekişandinê ji bingeha xwe ya tund bike, ne ji ber ku wan “dev ji nameyê berda ye” lê belê, “wekî jinûvebicihbûnê” ( re-centering), wekî pêwîstiyekê ji bo parastina cewherê projeyê. Ango ragihîne: “Em xwe ji qadên şer li Sûriya, Yemen û Lubnanê vedikişînin, ne ji ber ku me dev ji berxwedanê berda ye, lê belê ji ber ku em dixwazin em hêza xwe ji hundir ve ava bikin, da ku di siberojê de xurtir bibin”. Ev xîtab êdî nîşaneyên wê di hin xîtabên rêberê bilind ê îranî (ku Amerîka û Îsraîlê di adara 2026an de ew kuştin) di salên dawî de, derdiketin dema ku “hêz” bi aborî û geşepêdanê ve girê da, ne bi hebûna leşkerî ya yekser ya dervayî sînor.
Ev têgiha -destgirtina stratejî– kêşeya elîteyê çareser nake, lê pirekî dide wan ji bo derbas bibin: Hêdî hêdî paş de vekişin, bê ku tu daxuyaniyan bidin û vekişandin werin ragihandin wekî “jinûvebelavbûnê” ne wekî “têkçûnê”. Ev yek jî wê veguhastina ji nameyê ber bi dewletê ve -eger pêk hat- proseseke pêşketinê be, ne ku teqîneke şoreşgerî ya dijber e.
Sêyem: Xwekuştina nasnameyê: Kêşeya elîteyê di kêliya paş de vekişandinê de
Di hundirê kêşeya Îranê ya heyî de, nakokiyeke bingehîn ya kûr heye: Çawa elîtek ku rewatiya xwe ya siyasî li ser “dema mutleq” a peyama xwedayî ava kiriye, dikare bêyî ku xwekujiya nasnameyê bike, vekişe “dema nisbî” ya dewleta neteweyî? Ev pirs ne tektîkî ye, lê belê ontolojîke, ji ber ku girêdayî cewherê rewabûnê ye ya ku elîteya hakim ji sala 1979an ve, xwe dispêre wê.
Civaknasê siyasî Max Weber di analîza xwe ya derbarê rêbazên rewabûna siyasî de, cudabûneke girîng di navbera “Rewabûna karîzmatîk” ya ku li ser esasê nameyê û rêveberiya awarte hatiye avakirin û di navbera “Rewabûna aqilmendî-qanûnî” ya ku li ser esasê sazî û destkeftiyan, hatiye avakirin. Rêjîma Îranê ji dema avakirinê, xwe spart rêbazê dualî: Rewabûna karîzmatîk ya ku di nav de mekanîzmeyên saziyên nûjen de hene (Parlamen, destûr, hilbijartin). Lê veguhartina temam ber bi “dewlet-netewe”, tê wateya dûrketina ji aliyên karîzmatîka-nameyî, ji bo berjewendiyên aqilmendiya sazîbûnê. Ev yek jî wekî gefeke hebûnê ji bo elîteya ku hebûna xwe dispêre rewabûna karîzmatîk.
Xwekuştina nasnameyê, wekî kêşeyeke bingehîn
Mirov dikare bêje ku elîteya îranî rastî rengekî taybet ji “xwekuştina nasnameyê” tê. Ev yek jî tê wateya paşde vekişandina stratejîk, xwe înkarkirina siyasî ku li ser wê rewabûna rêjîmê bi temamî, hatiye çêkirin. Elîteya hakim li Tehranê, ne tenê aktorekî siyasî ku desthilatdariyê bi rê ve dibe, lê belê ew hilgirê “nameyê” ku kûrahiya nasnameya wê ya hebûnê, çêdike. Dev ji berdana vê nameyê, ne tenê tê wateya windakirina desthilatdariyê, lê belê înkarkirina “wateya hebûnê” bi xwe ye. Wê çawa elîteya ku bawer kir -banga li milyonan kir ji bo baweriyê- ku projeya xwe berdewamkirina “îradeya xwedayetî ye” û li benda Mihdî ye, ji nişkeve ragihiîne ku ev hemû tenê wekî “pêvajoyek” bû û bi dawî bû.
Ev kêşe di dîroka şoreşan de ne nû ye. Dîroknasê siyasî Crane Brinton dibêje ku her şoreş di pêvajoya”tundiya baş” derbas dibe, ku elîteya şoreşgerî hewl dide nêrîna xwe ya nimûneyî feriz bike, piştre pêvajoya “berteka termîdor” tê, ku ji nû ve hevsengî ber bi rasteqînê ve diçe. Lê tiştê cuda, ew e ku Îran hîna negihaştiye pêvajoya duyemîn, an jî bi awayekî tam tê re derbas nabe, ji ber ku heta niha elîteya şoreşgerî girêdayî îdeolojiya resen e.
Elît çawa “vexwarina jehrê” bo xelkê derbasdar dike?
Pirsgirêk ne tenê ya elîteya desthilatdar e, lê belê gihaştiye heta “bingeha hişk” ya ku bawerî bi projeyê aniye û temenê wê giran da. Wê çawa rejîm bikaribe Supeya Pasdaran û Besîc û milyona kesên ku zarokên xwe li Iraq, Sûriya, Lubnan û Yemenê feda kirin, qani bike ku hemû ji bo “Berjewendiyên Îrana neteweyî bû” ne ji bo “Piştgiriya bindestan” bû?
Di vir de, teoriya kalîsk a psîkologê civakî Leon Festinger derbarê “neliheviya zanyarî” derdikeve holê: Kes û kom, zehmetî dibînin ku dev ji baweriyên ku tê de hestiyarî û madî tevlê bûbûn, berdin herçiqas ku şaştiyên wan baweriyan, hatin piştrastkirin. Bingeha hişk a rêjîma Îranê, rastî li vê nelihevkirinê tê: Itîrafkirina bi têkçûna projeyê, tê wateya ku hemû qurbanî bê wate bûn û ev itîraf zehmet e ku mirov tehmûl bikin.
Dîrok di vê çarçoveyê de, nimûneyên cuda pêşkêş dike. Yekitiya Sovyetê, nikarîbû paşdevekişandina ji îdeolojiya komunîst “rewa bike”, lewra rêjîm bi tevahî hate rûxandin. Li beramberî vê yekê jî, Çîna maoîst dikarîbû derbasî “sosyalîzma bazarê bibe” bi rêya jinûvepênasekirina îdeolojî bê ku dev ji şêweyê xwe yê derve, berde. Pirs: Gelo, Îran xwedî nermbûneke îdeolojîk ya têrker e, ji bo jinûvepênasekirina “şoreşê”, li gorî rastiyên jeopolîtîk ên nû?
Çarem: Waneyên ji dîrokê: Prosesa metafizîkî ya di navbera nimûneya Japonya û Tirkiyayê de
Japonya wekî nimûne: Têkçûn û hemêzkirina derveyî
Dibe ku tecrubeya Japonyayê ya piştî 1945an, dîtineke girîng ya kûr pêşkêş dike, ne tenê li ser asta ronensansê bi dest xistiye, lê belê eşkerekirina şertûmercên veguhartinê. Lewra, Japonya ne tenê di aliyê leşkerî de têk çûn, lê belê piştî herdu bombeyên atomî û bêzariya stratejîk ya li ser hev, hişt ku berdewamkirina şer, ne pêkan be, ji ber vê yekê jî xwe radest kir.
Di vê çarçoveyê de, dagîrkirin ne bi wateya xwe ya klasîk bû-ne ku bi ketina bejahî ya berfireh û ne jî bi dagîrkirineke leşkerî ya giştî beriya radestbûnê- lê belê dagîrkirin ji aliyê Amerîkayê ve pêk hat, piştî ku rêveberiya Japonyayê xwe radest kir, ji bo jinûveavakirinê û jinûvereformkirina destûrê. Lê ya ji şertûmercên derve girîngtir, tiştê ku Japonyayê di hundir de kiriye: Japonyayê dev ji “împerator” wekî sembolekî yekitiya niştimanî berneda, lê ew ji “xwedatiya siyasî” ya ku projeya berfirehbûnê rewa dikir, pêpar hişt.
Japonya, proseseke gelekî girîng kir: Semboliya pîroz û pragamtîzma biryardayînê, ji hev qut kir, ango tiştê tê pîrozkirin û yê bi rê ve dibe, ji hev cuda kir. Ev cudabûn wê ne pêkan be, eger ku rastî têkçûnê nehatine û eger ne ji çarçoveya derve be ya ku dagîrkeran jê re pêşkêş kir, ji bo jinûveavakirinê. Japonya îro bû diyardeyeke cîhanî, ne wekî bertekekî yekser ji têkçûna xwe re, lê belê ku dikarîbû ew astengiyên li pêşiya wê derketin û di encamê de ew têk çû, bi rê ve bibe, herwiha ji ber faktorên din ji nava wan jî hevalbendiya bi rojava re.
Nimûneya Tirkiyayî: Waneyên ji rûxandina xîlafetê heta dewlet-neteweyê
Nimûneya Japonyayê tevî giraniya xwe ya analîzê, di pêkanîna wê li ser rewşa Îranê, sînordar dimîne. Ji ber ku Japonya heta asteke pir mezin wekî împeratoriyeke di aliyê çandî û olî de hevgirtî bû û ji aliyê hêzeke derve ve hate dagîrkirin û li ser wê destûrekî nû hate ferizkirin. Lê Îran, ew hebûneke xwedî pirrengiya netewe û olan e û ne diyar e ku dagîrkirineke ji aliyê hêzeke derve, wekî vebijareke heyî, tê pêşkêşkirin.
Lê nimûneya herî nêz -herçiqas ku şertûmerc têne guhartin jî-nimûneya Tirkiyayê ya di salên 1920î ya sedsala 20î de ye, ango dewleta Osmanî -ya xwedî projeyekî xîlafî ya ku neteweyên cuda tê de hebûn-veguherî Komara Tirkiyayê ya neteweyî. Ev veguhartin, ne hêsan bû, pêwîstiya wê bi proseseke tund hebû: Îbtalkirina xîlafetê, girtina terîqetên sofiyetiyê, neçarkirina elîteya olî ku ji karûxebatên siyasî derkevin û ferizkirina nasnameya neteweyî ya tirkî li ser hesabê nasnameya îslamî ya osmanî.
Di vir de tiştê ji bo me girîng ne dateyên veguhartina tirkî ye, lê belê “şerûmercên pêkanîna wê ye” ku mirov dikare bi rewşa Îranê ve bide ber hev:
Rêveberiya karîzmatîk a nû: Mustefa Kemal (Ataturk), ne kesekî oldar bû, lê belê fermandarekî leşkerî bû ku dikarîbû rewabûna xwe li ser bingehên “delasbûna ji têkçûnê”ne li ser “berdewamkirina rabirdûyê”, ava bike. Lê di rewşa Îranê de, diyar e ku elîteya îranî ya heyî ne xwedî sembolekî wekî Ataturk e, ku bikaribe prosesa veguhartinê bi rê ve bibe, bê ku rewabûna xwe li pêşiya bingeha gelêrî ya hişk winda bike.
Jihevxistina saziyên olî yên siyasî: Ataturk tenê bi paşguhkirina şêxên olî sînordar nema, lê belê saziyên wan ên siyasî jî bi temamî îbtal kirin. Lê li Îranê, Saziya “Wîlayeta Feqe” ya ne tenê wekî saziyeke olî ye, lê belê bingeha destûrî û rêjîmê bi temamî ye. Rûxandina wê, tê wateya rûxandina rêjîmê bi xwe.
Qutbûna ji mîrasa împeratorî: Tirkiya wê demê bi awayekî tam dev ji armanca vegerandina Împeratoriya Osmanî an jî “xîlafeta” mislimanan berda. Li beramberî wê jî, çi veguhartineke îranî ber bi dewlet-neteweyê ve, pêwîstiya wê bi devjêberdaneke eşkere ji projeya “şoreşê” û “Eksena Berxwedanê” heye. Ev yek wê ji bo elîteya îranî gelek bi êş be, çawa ku tirkan bi êş dev ji xîlafetê berda.
Destekdayîna derve ya sînordar: Projeya Marshall ne bo para Tirkiyayê, berovajî Japonyayê, lê ji rewşa valahiyê ya navdewletî ya piştî Şerê Cîhanê yê Yekemîn û ji siyaseta “ne destwerdanê” ya beşî ya hêzên mezin di karûbarê Tirkiyayê yê navxweyî de, sûd wergirt. Lê
Îran îro rastî dijwartirîn asta destwerdanê û cezayan tê.
Ev hevrûkirin, armanc jê ne ku em bêjin Îran bi hêsanî wekî Tirkiyayê bike, lê belê em piştrast bikin ku veguhartina ji projeyekî olî yê gerdûnî, bo dewlet-neteweyê di dîrokê de pêkan e, lê pêwîstiya wê bi şerûmercên objektîf û subjektîf hene, ku ne pêwîst e îro hebin. Girîntirîn şertûmerc ji wan ew e ku elîteyeke nû hebe bikarîbe projeya “xelasbûna ji têkçûnê” hilgire, li şûna projeya “berdewamkirina nameyê”.
Cudahiya rewşê: Îran ne Japonya û ne Tirkiyaya 1920î ye
Bi her halî, mirov nikare çi nimûneyê wekî wê, bi kar bîne. Japonya xwe radest kir û piştre “dagîrkeriya amerîkayî” hat, ku ji nû ve saziyên Japonyayê reform kirin. Lê Îran îro rastî şer û dorpêçekê tê, bê ku dagîrkirina yekser hatibe pêşkêşkirin. Tirkiya jî piştî sala 1922yan, dewleteke jihevketî bû, lê ne di bin dagîrkirineke yekser de bû (ji bilî herêmên biçûk) û xwedî artêşekî niştimanî ya yekgirtî bûn di bin fermandariya Ataturk de. Lê Îrana îro artêşa wê dabeşî du beşan bûye, beşekî wê “artêş e” û beşê wê yê din jî “Supeya Pasdaran e”. Ev parçebûn jî, nîşaneya tevlîhevî û aloziya îdeolojî bi xwe ye, ya di navbera mentiqê dewletê û mentiqê nameyê de.
Ev yek tê wateya ku çi veguhartina li Îranê -eger pêk were- divê ji hundir ve pêk were, ne ku ji derve de li ser were ferizkirin. Ev yek jî ya herî zehmet e, lê eger pêk hat, wê ya herî domdar be. Lê herwiha ev tê wateya ku “noşdarî” dê tundtir be û rêjeya pêkaniya binkeftina wê dê bilind be, ji ber ku ew dê bê “brnckirina” derve pêk were.
Nebûna “Projeya Marshall”ya îranî: Gelo Rojava Îrana ronensansî dixwaze?
Nimûneya JaponyaYê faktorekî din ê girîng eşkere dike: Destekdayîna derve ya pir. Japonya, ne tenê ji ber kedên xwe rabû ser pêyan, lê ji “Projeya Marshall”ya asyayî ya ne ragihandinî, sûdekî mezin wergirtin, di vê çarçoveyê de Amerîka veberhênanên mezin di jinûveavakirina aboriya Japonyayê de pêşkêş kir û jê re bazareke ji bo firotina hilberînên xwe peyda kir û wekî hevalbendekî stratejîk li pêşiya komunista sovyetî û çînî, erkdar kir.
Pirsa girîng: Gelo îro rojava xwedî îradeya siyasî “hembêzkirina” Îranê ye eger ku biryar da bibe dewlet-netewe? Rastiya jeopolîtîk ya heyî berovajî vê yekê nîşan dide. Îran eger ku dev ji projeya xwe ya şoreşgerî berda, wê her rikberekî herêmî yê muhtemel ji serweriya amerîkayî û îsraîlî re, bimîne. Îran bi cihê xwe yê stratejîk, dewlemendiya xwe ya petrolê, pisporiya xwe ya teknîkî û kûrahiya xwe ya dîrokî, eger aram ma û entegrasyona aborî bibe, dibe bibe hêzeke herêmî ya rikber.
Ji vê perspektîfa realîst, dibe ku Rojava (û herêm) “Îraneke qels û dorpêçkirî” ji “Îraneke neteweperest û ronesansî” tercîh bike ku dikare ji hêla aborî ve pê re pêşbaziyê bike û bandora wê li Kendav û Rojhilata Navîn bike. Ev pêşgotin dilemeyeke din derdixe holê: Heger Rojava di “ronesansa” Îranê de berjewendiyên wê tune be, wê hingê veguhastina ber bi dewleteke neteweperest dê piştgiriya derveyî negire û dibe ku bi dijberiya veşartî re jî rû bi rû bimîne. Ev yek karê elîtên îranî hîn tevlihevtir dike: Divê ew veguhastinê ji hundur ve bi rê ve bibin û li hevkarên herêmî û navneteweyî yên alternatîf (Çîn, Rûsya, Hindistan, hwd.) bigerin ku, tevî dijwarî (û nezelaliyê) vê yekê, dibe ku toreke ewlehiyê ya aborî bêyî wesayeta siyasî peyda bikin.
Dema ku têkçûn, ji serkeftinê dilovantir be
Hin kêlî hene dibe ku têkçûn ji bo neteweyan ji serkeftinê, baştir be. Têkçûn bi xwezayî ne nirxek e, lê belê ew potansiyelê eşkere dike an jî veguherînê dide destpêkirin. Têkçûn jî neteweyan şekil dide û carinan – di wateyek dîrokî de, li gorî çerxên dirêj ên demê – ew ji serkeftinê berhemdartir e.
Gelo japoniyan dikarîbûn mûcîzeya xwe ya aborî çêbikin, eger ne ji ber têkçûna wan di Şerê Cîhanê yê Duyemîn de bûye? Herwiha, gelo pêkan bû almanan demokrasiya xwe ya aram çêbikirine, eger ne ji ber têkçûna naziyan bûye? Gelo tikran dikarîbûn dewleta xwe ya neteweyî ava bikirine, eger ne ji ber rûxandina xîlafeta Osmanî bûye? Bi her awayî ev mijarên nakok in û em ji wan tiştê ku bi xeta ramanê ya di vê gotarê de lihevhatî ye digirin.
Immanuel Wallerstein vê paradoksê wiha tekez dikin: Daketina Amerîkayê û paşdevekişîna serweriya wê, di kêliya serkeftina wê di şerê sar de, dest pê kir. Serkeftin dibe ku bibe destpêkirina têkçûnê eger ku baş neyê birêvebirin, herwiha dibe ku têkçûn jî bibe destpêkirina serkeftinê, eger ku baş hate bikaranîn. Emmanuel Todd di analîza xwe ya rewşa heyî ya Rojava de nêzîkatiyek wiha digire.
Pêncem: Serweriya hundirîn: Alternatîfek ji bo mentiqa radestbûnê
Dîroka herêmê hişyarî li ser xeteriyeke rasteqîn dide: Dibe ku mayîn bihêle xwekuştina stratejîk, ji ber têkçûnê, pêk were. Di destpêkên sedsala borî de, nîqaş derbarê hêza ku serwerî li ser rojhilat bike, germ bû. Tirkan mandata amerîkayî li ser welatê xwe tercîh dikirin, lê erebên Şamê di navbera du meylên de bûn: Yek mandata brîtanî tercîh dikir, ya din jî ya fransî. Kesayetiyên navdar li Şam, Bexda, Orşelîm û Beyrûtê di qebûlkirina Peymana Sykes-Picot de tu pirsgirêk nedîtin, mîna ku Prens Faisal di qebûlkirina bi Chaim Weizmann re li ser hebûna tevgera siyonîst li Filistînê de tu pirsgirêk nedît.
Ev rêbazê bersivdayîna bi aloz, divê were derbaskirin. Serweriya rasteqîn, ji maseyên danûstandinan ên navdewletî neyê standin, lê di wijdana bingeha civakî de, tê bidestxistin. Dewleta ku rewabûna xwe ji hundir digire, bi rêya peymaneke civakî ya rasteqîn, xwedî parastintekê ye ku “paşdevekişandina stratejîk” veguherîne jinûvebicihbûna bi zanebûn, berdêla ku bibe jihevketina bingehîn ku deriyê mandateke derveyî veke.
“Serweriya navxweyî” tê çi wateyê?
Têgeha “serweriya navxweyî” (ku ji “hundirîn” tê wergirtin, ku tê wateya “di hundir de”) pêdivî bi zelalkirinê heye: Ew ne tenê serweriya qanûnî ye, ne jî tenê naskirina navneteweyî ye, lê belê şiyana dewletê ye ku “weratiyê ji hundir ve bi rêya peymanek civakî ya rastîn ku wê bi civaka wê ya neteweyî, çandî û nasnameyî ya cihêreng ve girêdide, biçîne.” Ew li ser sê stûnan disekine:
Rewatiya li ser bingeha destkeftiyan: Divê dewlet kapasîteya xwe ya dabînkirina refah, ewlehî û xizmetên bingehîn ji welatiyên xwe re nîşan bide, li şûna ku xwe bispêre rewatiya “nameyek” an “dijminek derveyî”.
Lihevhatina bi pirrengiyê re: Divê dewlet pirrengiya xwe ya neteweyî, çandî, olî û nasnameyî qebûl bike û vê naskirinê wergerîne rêziknameyên sazûmanî (federalîzm, otonomî, temsîliyeta wekhev) li şûna ku hewl bide nasnameyek yekane ferz bike.
Serxwebûn di biryardanê de: Şiyana dewletekê ji bo girtina biryarên stratejîk ji hêza wê ya navxweyî û hevgirtina wê ya civakî tê, ne ji razîkirina hêzeke derveyî.
Ev serweriya navxweyî rê li ber dubarebûna senaryoya 1919an digire, ku elîtên herêmî “mandat” ji “anarşiyê” tercîh kirin ji ber ku têgiha dewleta niştimanî hîn di hişmendiya wan de negihaştibû.
Ji biyanbûna jiyanî ber bi rewatiya li ser bingeha destkeftinê
Li gorî mantiqa vê analîzê, tiştê ku îro Îran hewce dike ev serweriya hundirîn e: Serweriya ku ji hundir, ji lihevhatina dewletê bi civaka xwe re derdikeve – civakek ji nasname, etnîsîte, têgihaştin û arasteyên cihêreng, wekî ku gelek caran hatiye destnîşankirin – û ji şiyana wê ya bicîhanîna hewcedariyên gelê xwe, ne ji naskirina ji hêla hêzên gewre ve.
Cudahiya bingehîn di navbera “paşvekişînek stratejîk a sîstematîk” de ye ku bi hişmendî windahiyên xwe bir ê ve dibe û “hilweşînek avahîsaziyê” ye ku piştî wê fermanên derveyî têne dayîn, dewletên bindest û fonksiyonel çêdikin. Bi vî rengî, bersivdayîna daxwazên amerîkayî, ger ew çêbibe, ne hewce ye ku teslîmbûn be ger ew ji pozîsyonek hêza navxweyî û vîzyonek zelal a veguherîna pêwîst were. Lêbelê, ev xalek nakokiyê ye.
Lê ev “biyanbûna jiyanî” çawa dikare ji barekî li ser rejîmê veguhere “hêzek zextê” ku wê neçar dike ku ber bi “rewatiya li ser bingeha destkeftiyan” ve biçe? Gelê Îranê îro ji valahiyek kûr di navbera hêvî û rastiyê de dikişîne: Soza “dadmendiya civakî”, “serxwebûn” û “rûmet” ji wan re hat dayîn, lê ew bi enflasyonên zêde, bêkariya bilind û cezayên seqet re rû bi rû ne. Ev biyanbûna jiyanî – heke ew veguhere zexta civakî ya rêxistinkirî – dikare elîtan neçar bike ku pêşîniyên xwe ji nû ve binirxînin: Ji “şoreşê” ber bi “avakirina dewletê” û ji “eksena berxwedanê” ber bi “refahdariya neteweyî”.
Lêbelê, ev veguherîn hewceyê kanalên siyasî yên rewa yên derbirînê ye, ku bi piranî di rejîma heyî ya Îranê de tune ne. Paradoks li vir e: Rejîm ji bo veguherînê hewceyê “zexta gelêrî” ye, lê ew ji vê zextê ditirse û wê tepeser dike an “dihewîne”, bi vî rengî valahiyê kûrtir dike û îhtîmala hilweşîna kaotîk zêde dike ne ku veguherînek birêvebirî.
Dilema pirrengiyê: Gelo Îran dikare ji dava neteweya farisî bifilite?
Îran ne dewletek neteweyî ya homojen e, lê belê mozaîkek ji etnîsîteyan e: Faris (nêzîkî 60%), azerî (16%), kurd (10%), ereb (2%), belûç (2%), tirkmen û yên din. Her guhertinek ber bi “dewletek neteweyî” ve xetera bûyîna projeyek “farisî” dihewîne ku etnîsîteyên din ji holê radike, ku dibe ku bibe sedema hilweşîna navxweyî ya welêt.
Lêbelê, bi awayekî ecêb, rejîma heyî – tevî retorîka xwe ya îslamî ya transneteweyî – ji her rejîma neteweperest a farisî kêmtir tepeserkirina nasnameyên etnîkî nekiriye. Ereb, belûç, kurd û heta azerî yên ehwazî bi dehsalan ji marjînalîzekirina çandî û siyasî re rû bi rû mane û daxwazên wan ên neteweyî pir caran wekî “komployên biyanî” an “cudakariya ajan” hatine binavkirin.
Paradoksa rizgariya neteweyî li vir derdikeve: Veguherîna bo dewletek neteweyî – eger giha serî û ne yek farisîzekirî, dûrxistinî be – dikare ji van neteweyan re derfetek dîrokî bide ku mafên xwe di çarçoveyek neteweyî ya yekgirtî de (federalîzm, otonomî, wekheviya zimanî, hwd.) îdîa bikin. Lêbelê, ew dikare meylên cudaxwaz ên ku di bin kirasê “neteweya îslamî” de hatine tepeserkirin jî derxîne holê. Tirsa ji vê senaryoyê dibe ku elîta farisî bikişîne ku li şûna sistkirina wê, destê xwe li ser neteweperestiyê teng bike û bibe sedema şerê navxweyî an jî hilweşînê.
Benedic Anderson destnîşan dike ku dewleta neteweyî ya nûjen “civakek xeyalî” ye ku hewceyê vegotinek yekgirtî ye ku ji girêdanên etnîkî û mezhebî derbas dibe. Îrana şoreşger – heta radeyekê – di afirandina nasnameyek yekgirtî de li ser bingeha “îslamê”, xuyangên şîîtî û “dij-emperyalîzmê” bi ser ket. Lê heke ew dev ji vê vegotinê berde, kîjan vegotina alternatîf dê faris, azerî, kurd û ereban di bin nasnameyeke neteweyî ya yekgirtî de bike yek?
Çareseriya teorîk di modelek “dewletek federal” an “federalîzma çandî” de ye ku pirrengiya neteweyî nas dike û xweseriyê dide herêman di çarçoveyek neteweyî ya yekgirtî de. Lêbelê, ev model baweriya hevbeş di navbera navend û derdorê de hewce dike, baweriyek ku ji ber dehsalan navendkirin û tepeserkirinê hatiye xirakirin. Herwiha ew elîtek siyasî jî hewce dike ku bikaribe “peymanek dîrokî” pêşkêşî derdorê bike: Mafên çandî û siyasî yên berfirehtir di berdêla dilsoziya bi dewleta navendî re. Gelo Îran xwediyê elîtek wiha ye? Û gelo aliyên heyî îradeya wan a tawîzê heye? Ev pirs vekirî dimînin.
Şeşem: Aboriya berxwedanê li hember aboriya mayînê
Krîza rejîma Îranê nikare ji avahiya aborî ya ku bi dehan salan ew domandiye bê cudakirin were fêmkirin. Îran ne tenê “şoreşek” e, lê “dewletek kirêdar a şoreşger” e: Bi dehsalan e ku ji bo fînansekirina projeya xwe ya herêmî û kirîna dilsoziya civakî xwe dispêre dahata petrolê.
Nimûneya aboriya berxwedanê: Çawa kar kir?
“Aboriya berxwedanê” têgihek e ku ji hêla elîtên îranî ve ji bo danasîna modela xwe ya aborî hatiye afirandin, ku li ser van bingehan hatiye avakirin:
Xwe spartina li ser xwe li hember cezayan.
Piştgiriya nûnerên herêmî (Hizbullah, El-Heşd El-Şeibî, Hûsî) wekî veberhênanek stratejîk a bi nisbeten kêm-mesref (an jî qaşo kêm-mesref) li hember bandora herêmî ya girîng.
Aboriyek nefermî ya berfireh (qaçaxçîtî û îstîsnayên cezayan bi rêya navbeynkaran).
Saziyên paralel (Weqfa Xizanan, Supara Pasdaran) ku sektorên mezin ên aboriyê li derveyî çarçoveya dewletê ya fermî kontrol dikin.
Ev nimûne heya ku bihayên petrolê bilind bûn, ceza sînordar bûn û hin cîhê manevraya jeopolîtîk hebû, gengaz bû. Lêbelê, cezayên “zexta herî zêde” yên ku ji hêla rêveberiya Trump ve hatine ferzkirin, di bin rêveberiya Biden de berdewam kirin û piştî vegera Trump zêde bûn, hişt berdewamkirina vê nimûneyê ne pêkan be.
Nîşaneyên aborî yên berdest (ku lêkolînên bêtir hewce dikin, lê em wan bi awayekî giştî digirin dest) wêneyek tarî nîşan didin:
– Enflasyon di salên dawî de ji %40 derbas bûye, carinan gihaştiye %60.
– Bêkariya ciwanan ji %25 derbas dibe.
– Nirxa bêqîmetbûnê ya diravî: Riyalê Îranê ji sala 2018an vir ve ji %80 zêdetir nirxa xwe winda kiriye.
– Hinardekirina petrolê ji 2.5 milyon bermîl di rojê de (berî cezayan) daketiye kêmtirî 500,000 bermîl di rojê de di demên lûtkeyê de.
– Kêmasiya budceyê: Hikûmeta Îranê ji kêmasiyeke avahîsaziyê cefayê dikişîne ku ji hêla çavkaniyên cuda ve di navbera 10 milyar û 15 milyar dolar salane de tê texmîn kirin.
Ev hejmar ne tenê amar in; ew nîşan didin ku “aboriya berxwedanê” êdî nikare xwe bidomîne: piştgiriya nûnerên herêmî, berdewamiya bernameya nuklerî û parastina amûrek siyasî, olî û burokrasiyê ya mezin. Rejîm bi du bijardeyan re rû bi rû ye û ev ne bi şert û mercên şer ve girêdayî ye: An kêmkirina bi tundî ya lêçûnan (tevî lêçûnên leşkerî û herêmî), ku dê bibe paşvekişandinek stratejîk; an jî rûbirûbûna hilweşînek aborî ya berfireh ku dikare bibe sedema serhildanên gelêrî yên bêkontrol.
Nakokiya bingehîb: Saziyên şoreşê li dijî dewletê
Ji hejmaran kûrtir nakokiya bingehîn di navbera “sazîyên şoreşger” û “sazîyên dewletê” de heye. Li Îranê, dewletek fermî (wezaret, parlamento, hilbijartin) û “dewletek paralel” (Pasdarên Şoreşê, torên olî) heye. Ev saziyên paralel beşek girîng a aboriyê kontrol dikin (texmîn nîşan didin ku Pasvanên Şoreşê bi rêya şîrketên xwe yên girêdayî 20-30% ji GDP kontrol dikin) û ew bi wateya rastîn bacê nadin û ne jî di bin çavdêriya dewleta sivîl de ne.
Her guhertinek ber bi “dewlet-neteweyê” ve dê hilweşandina van saziyên paralel, an jî qet nebe wan bixin bin çavdêriya qanûnên sivîl û darayî, hewce bike. Ev tê wateya lêdana berjewendiyên aborî yên elîta serdest bi xwe. Çawa elîtek ku hêza xwe ji van saziyan digire dikare ji bo hilweşandina wan zextê bike (an jî razî bibe)?
Li vir dilemeyek din heye: Elîta aborî (Pasvanên Şoreşê û karsazên girêdayî wê) wekî elîta siyasî û leşkerî ye. Her reforma rastîn a aborî dê ji bo vê elîtê wekî “xwekuştina komî” were şîrovekirin. Ev senaryoya “veguherîna birêvebirî” hîn dijwartir dike: Veguherîn ne tenê guhertinek di retorîkê de ye, lê jinûveavakirina berjewendiyên mezin ên madî ye.
Çi dikare elîtê neçar bike ku reformê bike?
Li gel vê dilemayê, zext hene ku dibe ku elîtê neçar bike ku li dijî îradeya xwe reformê bike:
Windabûna darayî: Bi kurtasî, pere xilas dibe. Piştgiriya hevalbendên herêmî salane bi mîlyaran dolar lêçûn dike (texmîn nîşan didin ku tenê piştgiriya Hizbullah salane 700-800 mîlyon dolar lêçûn dike, ji bilî lêçûnên piştgiriya hevkarên li Sûriyayê berî hilweşîna El-Esed, Iraq, Yemen, hwd.). Dema ku pere xilas dibe, hevkar û wekîl winda dibin.
Zexta gel: Xwepêşandanên dubare ji sala 2017an vir ve (xwepêşandanên li dijî lêçûna bilind a jiyanê, xwepêşandanên 2019an, û xwepêşandanên “Jin, Jiyan, Azadî” yên 2022yan) nîşan dane ku sebra gel kêm dibe. Desthilatdar dikarin xwepêşandanan bitepisînin, lê ew nikarin sedemên aborî yên xwepêşandanan bitepisînin.
Guhertina nifşan: Ciwanên Îranê (ji %60 zêdetir nifûs di bin 30 salî de ne) şoreşê tecrûbe nekirine û tu girêdanek hestyarî bi retorîka “berxwedan” an “serkeftinê” re tune. Ev nifş kar, gihaştina înternetê û azadiyên civakî dixwaze. Her rejîmek ku dixwaze bijî, divê bi zimanê “refahiyê” bi vî nifşî re biaxive, ne bi zimanê “nameyê”.
Dersên ji hilweşîna rejîmên mîna wî: Elîta îranî dibîne ka çi bi serê Yekîtiya Sovyetê hat (ji ber ku nekarî reforman bike hilweşiya) û çi bi serê Çînê hat (ji ber ku reformên aborî berî ku pir dereng be pêk anî, sax ma). Ev “hişmendiya berawirdî” dibe ku beşek ji elîtê ji tirsa hilweşîna tevahî ber bi reforman ve bibe.
Heftem: Westîna pêşbînkirî: Bingeha civakî wekî kirdarekî bêdeng
Krîza Îranê nikare ji veguherînên ku di bingeha civakî de çêbûne bê cudakirin, were fêmkirin. Têkçûna ontolojîk ne tenê li jorê hiyerarşiya siyasî çêdibe; berevajî vê, ew di hişmendiya mirovan de dest pê dike, ku êdî xwe di projeya ku bi dehsalan enerjiya wan xwariye de nabînin.
Mirovê îranî îro – piştî dehsalan ji cezayan û xizaniyê – di xerîbiyeke kûr de dijî: Ew xwe di navbera retorîka şoreşê de, ku soza serkeftinek mezin dide û rastiya dijwar a jiyanê, ku tu hêviya revê nade, asê dibîne. Ev westîna “xeyala komî” ew e ku veguherîna ber bi “dewletekê” – heke gengaz be – ne tenê hilbijartinek elîtîst dike, lê bersivek ji bo xwestekek kûr a civakî ji bo “realîzmê” piştî demek dirêj a “li bendê” û bê guman, xwestekek herêmî û navneteweyî. Herêm û cîhan dixwazin – an jî wiha tê texmînkirin – ku Îran bibe hevkar, ne dijmin.
Lêbelê, ev “westîna komî” paradoksekê di hundirê xwe de hildigire: Ew hêzek e ku ji bo guhertinê hewl dide, lê heke rêyên ji bo îfadeyê nebîne, ew dikare veguhere “nihîlîzma siyasî”. Gelê Îranê îro, mîna gelê ereb piştî 1918an, di navbera retorîka peyamek gerdûnî û rastiyên jiyana rojane de hestek xerîbiyê dijîn. Ev westîna komî ew e ku dikare “veguherînek ber bi dewletekê” – heger şertûmerc guncaw bin – bike bersivek gengaz a gel.
Lêbelê, divê bandora bingeha civakî di nebûna rêxistinên siyasî yên serbixwe de zêde neyê nirxandin. Xwepêşandanên gel li Îranê, bi piranî, tundûtûj û xweber bûn, lê rêberiyek yekgirtî û bernameyek siyasî ya alternatîf tune bû. Ev tê vê wateyê ku bingeha civakî dibe ku “aktorek bêdeng” be ku ji binî ve zextê dike, lê nikare xwe birêxistin bike da ku guhertinê di rêgezek diyarkirî de bimeşîne. Ji ber vê yekê, rola elît – an jî beşek ji wê – di diyarkirina rêça guhertinê de girîng dimîne.
Heştem: Felsefeya Têkçûnê yan şkestin wekî kiryareke bingehîn
Têkçûna madî li hember têkçûna sembolîk
Di navbera du celeb têkçûnan de ferqek bingehîn heye: “Têkçûna madî” (windahiyên leşkerî, windahiyên aborî, paşketina jeopolîtîk) û “têkçûna sembolîk” (hilweşîna îdeolojiyê, hilweşîna xeyala kolektîf, înkarkirina vegotina damezrîner). A berê dikare were vegerandin û dikare were derbaskirin, lê ya paşîn dikare bibe kujer ji ber ku ew li dilê nasname û wateyê dixe.
Piştî 1945an, Japonya têkçûnek madî ya şkestî kişand: Du bombeyên atomî, teslîmbûna bê şert û merc û dagirkirina biyanî. Lêbelê, li gorî analîzê, wê têkçûnek sembolîk a tevahî nekişand: wê împarator wekî sembola berdewamiyê parast û vegotina xwe ya neteweyî ji “împaratoriyek mezin” bo “neteweyek pêşkeftî ya teknolojîk” ji nû ve formule kir. Ev veguherîna sembolîk rê da Japonyayê ku têkçûna madî bigire û wê veguherîne hêzek ajotinê ji bo vejînê.
Berevajî vê, Yekîtiya Sovyetê berî hilweşîna xwe ya fîzîkî şkestinek sembolîk kişand: Hilweşîna îdeolojiya komunîst wekî modelek guncaw, hilweşîna baweriya bi Partiyê wekî rêberê dîrokê û hilweşîna vegotina damezrîner a “mirovê nû yê Sovyetê”. Vê têkçûna sembolîk hilweşîna fîzîkî neçar kir, ji ber ku pergal berî ku hêza xwe winda bike, sedema hebûna xwe winda kir.
Pirsa girîng ji bo Îranê ev e: Kîjan xeternaktir e, têkçûna madî (windakirina armancên wê yên herêmî, hilweşandina bernameya wê ya nuklerî) an têkçûna sembolîk (hilweşîna vegotinên “Wîlayeta Feqe ya Îslamî” û “Şoreşê”)? Gelo ya yekem dikare welêt ji ya duyem rizgar bike?
Şoka afirîner: Dema ku pevçûn hişê siyasî azad dike
Di felsefeya siyasî de, têgiha “şoka afirîner” an “kêliya damezrandinê” heye: Gava ku netewe neçar in ku texmînên xwe yên bingehîn ji nû ve binirxînin û bi têgihaştinek nû ya xwe û rola xwe derkevin holê. Krîz nakokiyên vegotina kevin eşkere dike û rê li ber vegotinek nû, realîsttir vedike.
Piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn, Almanya “şokek afirîner” jiyan kir: Şoka Holokostê û şoka têkçûna tevahî ew neçar kir ku bi rabirdûya xwe ya nazî re rû bi rû bimîne. Ev rûbirûbûn – tevî dijwarbûna xwe – rê da Almanyayê ku nasnameya xwe ya neteweyî li ser bingehên demokratîk û mafên mirovan ji nû ve ava bike, wê ji “dewletek nazî” veguherîne “rêberek Ewropayê”.
Pirs ev e: Gelo şerê heyî dê ji bo Îranê “şokek afirîner” be? An jî dê tenê şokek wêranker be ku bêyî ji nû ve avakirinê bibe sedema hilweşînê? Cudahî di şiyana elît û civakê de ye ku şokê “şîrove bikin”: Ger ew wekî “qederek” neçar were şîrovekirin, ew ê bibe sedema nihilîzm û bêhêvîtiyê. Lê heke ew wekî “gavek bingehîn” ji bo projeyek nû were şîrove kirin, dibe ku deriyê veguherînê veke.
Mercên veguherînê: Lîsteyek lêvegerê ji bo elîtê
Ger elîta îranî bixwaze têkçûnê veguherîne “kiryarek bingehîn”, tam çi hewce dike? Nîqaş dikare li ser çar xalên sereke were sekinandin:
A yekem: Li ser asta sembolîk – veqetandina pîroz ji siyasî an rêveberî
Elît hewce dike ku “operasyonek nazik” pêk bîne ku sembolîzma “Wîlayeta Feqeyê Îslamî” wekî desthilatdariyek olî ji rêveberiya dewletê wekî mijarek siyasî ya asayî veqetîne. Ev ne hewce ye ku were wateya rakirina saziya olî, lê belê tê wateya jinûvepênasekirina hêzên wê: Ji “desthilata mutleq” ber bi “desthilata şêwirmendiyê” an “sembola yekgirtî” mîna rola împarator li Japonyayê an Papa li Îtalyayê. Ezmûna Tirkiyayê li vir kêrhatî ye: Ataturk ol qedexe nekir, lê belê ol ji siyasetê derxist û saziyên olî xist bin destê dewletê.
Duyem: Li ser asta aborî – hilweşandina “dewleta Pasvanên Şoreşê”
Her veguherînek rastîn hewce dike ku aboriya Pasvanên Şoreşê ji aboriya neteweyî were veqetandin. Ev dikare bi van rêyan were bidestxistin: Şîrketên girêdayî Pasvanan bi qanûnên bac û rêziknameyê ve girêbidin; veguherîna Weqfa Xizanan bo saziyek pêşkeftinê ya ku li ber parlamentoyê hesab dide; û vekirina qadê ji bo sektorek taybet a serbixwe. Ev pêvajo dê bi berxwedanek dijwar ji aliyê elîtên aborî-leşkerî ve were pêşwazîkirin û dibe ku “peymanek” tezmînatê hewce bike: Parêzbendiya qanûnî ya qismî di berdêla berdana kontrola aborî de.
Sêyem: Li ser asta siyasî – jinûvepênasekirina peymana civakî
Îran hewceyê “peymaneke civakî ya nû” ye ku pirrengiya neteweyî û çandî nas bike. Ev dikare were vê wateyê: Destûreke nû ku desthilatên Murşidê Bilind sînordar dike û pergaleke federal an nenavendî ku xweseriyeke berfireh dide herêman (Ehwaz, Kurdistan, Belûçistan). Ev di heman demê de tê vê wateyê ku rêzikên lîstikek demokratîk a rastîn werin qebûlkirin: Hilbijartinên azad, veguhastina aştiyane ya desthilatdariyê û dadweriyeke serbixwe.
Çarem: Li asta herêmî – jinûvepênasekirina “neteweya îranî”
Pêwîst e ku Îran “peymanek mezin” pêşkêşî cîranên xwe bike: Rewatiya rejîmên erebî yên li Kendavê nas bike, sînorên wan ên navneteweyî qebûl bike û piştgiriya ji bo cîranên çekdar rawestîne. Ev nayê wê wateyê ku bi tevahî dev ji bandorê berde, lê belê veguherîne wê ji “bandora leşkerî-îdeolojîk” bo “bandora aborî-dîplomatîk” (wekî ku Tirkiya, Qeter, Erebistana Siûdî û Îmaratên Yekbûyî yên Erebî dikin). Ev di heman demê de tê wê wateyê ku kanalên diyalogê bi Amerîkayê re li ser mijarên nuklerî û herêmî veke, lê ji pozîsyonek hêza navxweyî, ne ya hilweşînê.
Ev lîste pir geşbîn e û dibe ku di şert û mercên heyî de ne gengaz xuya bike. Lêbelê, ew mezinbûna dijwarîyê nîşan dide: veguherîna pêwîst ne tenê sererastkirinek taktîkî ye, lê “jinûveavakirina pergalê” bi her wateya peyvê ye, bi armanca afirandina dewleteke bi pergalek siyasî ya demokratîk û civakeke piralî. Ev nikare di şevekê de çêbibe, ne jî bêyî “şokek afirîner” a rastîn ku dînamîkên hêzê di nav elîtê de diguherîne, dikare çêbibe.
Nehem: Jinûvexêzkirina sînorên nasnameyê
Tiştê ku îro diqewime ne tenê “şerekî wekîl” an “têkoşînek ji bo bandorê” ye. Ew jinûvexêzkirina sînorên nasnameyê di navbera “şoreş” û “dewletê” de, di navbera “projeyek gerdûnî” ya li ser bingeha vegotin, têgihaştin û daxuyaniyên îdeolojîk ên xeyalî û “yekîtiyek neteweyî” ye ku tê texmînkirin ku di aliyên xwe yên etnîkî, çandî û demokratîk de piralî be.
Ger elîta îranî dikare vê paşketin an têkçûnê wekî “relativîte” ya projeyê û “xwecihîbûna” wê di nav erdnîgariya neteweyî de şîrove bike, wê hingê Îran rêyek cuda hildibijêre: Ronesanseke ku fêm dike ku mezinbûna neteweyan ne bi berfirehbûna, lê bi hêza hebûna wan a sazûmanî û refaha wan a navxweyî tê pîvandin. Lêbelê, pirs ev e ku gelo elît ji bo vê şîrovekirinê jêhatî ye û gelo rejîm (û şert û mercên herêmî û cîhanî) dê destûrê bidin wê.
Îran îro li ser xaçerêya du kêliyên dîrokî yên li hev dicivin e: Kêliya 1918an (hilweşîna împaratoriyan û jidayîkbûna dewletên neteweyî) û kêliya 2011-2025an (jinûvexêzkirina qadên bandorê li herêmê). Paşveçûn an têkçûna heyî dikare nîşana dawiya projeyê be, an jî – di senaryoyeke geşbîntir de, hem li hundir û hem jî li herêmê – derfetek ji bo jinûvenirxandina rêya veguherînê ji “nameyekê” bo “dewletekê” bêyî hilweşîna tevahî ya derveyî. Lêbelê, ev senaryo şert û mercên objektîf û subjektîf hewce dike ku peyda nabin.
Senaryoyên bi nîşaneyên hişyariya zû
Senaryoya yekem (veguherîna bi birêveberî):
– Nîşaneyên zû: Guhertinek di retorîka Murşidê Bilind de ji “serkeftin” ber bi “jinûveavakirinê”, vekişînek tevahî ji Sûriyayê, vekişînên taktîkî (û potansiyel girîng) ji Iraqê (wek jinûvebicihkirina hêzan ji pozîsyonên pêş ber bi paş ve), vebûnek bêhempa ji bo welatên Kendavê (serdanên hevber di asta wezîrên derve de) û guhertinên di serokatiya jorîn a Pasdarên Şoreşê de bi berjewendiya hêmanên pragmatîktir. Ev senaryoya beriya şerekî potansiyel ê Amerîka-Îsraîlê li dijî Îranê (dawiya sibata 2026), bi bandor û encamên wê yên potansiyel e.
– Derfetên serkeftinê: Heger elît bikaribe vekişîna xwe wekî “jinûvebicihkirinê” pêşkêş bike ne wekî “têkçûnek” û heger ew toreke ewlehiya aborî ava bikin (Çîn, Rûsya, an Rojava bi rêya peymanek çareseriyê).
– Rîskên têkçûnê: Kuştina kesayetiyên sereke ji hêla tundrewên di nav rejîmê de û hilweşînek aborî ya ji nişka ve ku dibe sedema xwepêşandanên gelêrî yên bêkontrol.
Senaryoya duyem (hilweşîna avahiyî):
– Nîşaneyên destpêkê: Şkestina saziyên dewletê (nekarîna hikûmetê ji bo kontrolkirina aloziyên navxweyî (aborî, civakî û siyasî), dabeşkirina Pasvanên Şoreşê di nav komikên rikber de, veguherandina xwepêşandanên gel bo serhildanên çekdarî li derdoran (Belûçistan, Ahwaz, Kurdistan) û destwerdana rasterast a biyanî (ji bilî êrîşên Amerîka û Îsraîlê li ser stasyonên nuklerî û petrolê).
– Rîsk: Hilweşîna dewletê bo dewletên piçûk ên li ser bingeha xetên neteweyî an mezhebî, wesayeta biyanî ya mîna Sykes-Picot û şerekî navxweyî yê dirêj.
Senaryoya sêyem (berdewamiya bobelatî):
– Nîşaneyên destpêkê: Zêdebûneke pir bilind a tepeserkirina ewlehiyê, zêdebûna aloziyê ya Amerîka û Îsraîlê ji derveyî êrîş û şerê heyî (heta nîsana 2026an), avakirina hikûmeteke rizgariya neteweyî li derveyî welat an li yek ji derdoran ku dikare ji desthilatdariya hikûmeta navendî veqete û hilweşînek aborî ya berfireh.
– Rîsk: Wêrankirina binesaziya dewletê, windahiyên mirovî û madî yên mezin û hilweşîna rejîmê bêyî alternatîfek guncaw.
Encam: Têkçûn wekî îhtîmalekê
Ji Îranê nayê xwestin ku radest bibe, lê belê divê bi rê ve bibe, eger ew bikare. Li vir birêvebirin tê wateya şiyana veguherandina kêliya “zexta herî zêde” bo kêliyek “jinûveavakirinê”. Lêbelê, ev şiyan ne hewce ye ku ji bo her rejîmê hebe û ne jî di çarçoveyên şer û hilweşînan de hilbijartinek bi tevahî azad e.
Dilema niha ya Îranê ne tenê di kapasîteya wê ya berxwedana leşkerî de ye (ew çiqas dikare berdewam bike, her çend şer raweste an agirbestek were çêkirin?), lê di heman demê de di şiyana wê ya “nûnerîkirina” têkçûn an paşketinê ji hêla derûnî ve û bê guman ji hêla siyasî ve, lê ji perspektîfek cuda. Ger windahî wekî “dawiya pîroz” were şîrovekirin, rejîm dikare bikeve nav nihîlîzma siyasî an hilweşînê. Lê heger ew wekî “jinûvepênasekirin”a projeyê û “xwecihbûna” wê di nav erdnîgariya neteweyî (û cihêreng a civakî, etnîkî û çandî) de were şîrovekirin, dibe ku deriyekî ji bo başbûnê ji hundurê paşketinê veke, bi şertê ku elîtek jêhatî, civakek amade û şert û mercên guncan hebin.
Ders ne di mezinahiya windabûna madî de ye, lê di şiyana “nîşandana derûnî” ya wê wekî kiryarek bingehîn de ye, wekî ku berê jî hate gotin. Şkestinek ku ne wekî “qederek” dawîn, lê wekî “îhtimalek” ji bo sererastkirinê tê şîrovekirin, ew e ku dikare derfetê bide miletan ji bo noşdariya metafizîkî ya pêwîst: Veqetandina pîroz ji warên siyasî an rêveberî/dewletê û danîna xewnê di nav sînorên îhtimala jeopolîtîk de.
Di dawiyê de, hilbijartin ne tenê di navbera şer û aştiyê de ye, lê di navbera şîrovekirina şer, bi zehmetî, tevlihevî û encamên wê, wekî “qeder” an wekî “îhtimal” de ye. Ev, dibe ku paradoksa mezin a vê kêliya jeopolîtîk û girîng be. Ji ber ku şkestin – wekî ku dîroka dirêj fêrî me dike – dibe ku ji “serkeftinek” ku civak û dewletê jî felc dike an jî wêran dike, dilovantir be. Lê pirsa mezintir dimîne: Kî dikare di kêliya hilweşînê de birêveberiya baş garantî bike?
