Mihemed Samî El-Keyal
Zehmet e ku pirsgirêka Sûriyayê tenê bi nakokiya di navbera mezhebên cuda de were ravekirin. Ji ber ku ev pirsgirêk gelek astên cuda yên nakokiyê di nava xwe de digire. Li Sûriyayê pirs ne tenê li ser awayê herî guncaw ê parvekirina desthilatê li gorî mezheban, an dabeşkirina bandor, çavkanî û berjewendiyan di navbera wan de ye. Belkî pirsa bingehîn li ser nasnameya neteweyî û çandî ya yekgirtî ya dewletê ye û ev yek me ber bi pirsa neteweyî ve dibe.
Herwiha, pirsek din jî heye ku li ser sîstema aborî ya herî guncaw e; ka çawa mirov ji xizaniya giran û têkiliyên hilberînê yên paşketî derbikevin. Ev jî pirseke civakî û çînî ye.
Di heman demê de, pirsek li ser cewhera komên ku li dij hev in û radeya girêdana wan bi yek gel û yek civaka çandî û etnîkî re heye. Ev jî pirsa etnîkî dide pêş.
Herwih mirov dikare pirsa cudahiyên navxweyî jî zêde bike; li gorî herêm, şêwaza jiyanê, awayê hilberînê an jî wergirtina dahatan. Ev jî derî li ber pirsa herêmî û navçeyî vedike.
Ji ber vê yekê, dikare were gotin ku pirsgirêka Sûriyayê pêkhatineke pir tevlihev e ku mijarên mezhebî, etnîkî, neteweyî, civakî û herêmî di xwe de dicivîne. Ev hemû di nav şert û mercên herêmî yên dijwar de pêk tên; ku bi têkiliyên çandî, mirovî û siyasî bi komên Sûriyayê re girêdayî ne. Ji ber ku her kom an herêmek, çi di rastiyê de û çi di xeyalê de, bi kom û herêmên din ên li welatên cîran ve girêdanek heye.
Ji ber vê yekê, gotina “pirsgirêka mezhebî li Sûriyayê”nikare hemû vê rastiya tevlihev eşkere bike. Ev gotin pir hêsankirî ye li hember rastiyên li ser hev kom bûyî ku “madeya Sûriyayê”ya pir teqîner pêk tînin.
Ev yek tê wateyê ku her kesê ku dixwaze bi pirsgirêka Sûriyayê re mijûl bibe, divê hemû aliyên wê yên tevlihev li ber çavan bigire.
Tevî ku dirûşmên wek nenavendîbûn, federalîzm an mafê diyarkirina çarenûsê werin bilindkirin, ango jinûve avakirina Sûriyeyê li ser bingehên nû, guhertina sînorên wê an jî veqetandina jê were pêşniyarkirin, dîsa jî ev hemû pirs li cihê xwe dimînin.
Dewleteke nenavendî dê çi nasnameyek hebe? Komên ku xweserî an veqetandinê dixwazin, dê xwe çawa pênase bikin? Dê çawa ji komên mezhebî an etnîkî veguherin miletek? Dê yê din çawa pênase bikin û têkiliya xwe bi wan re çawa ava bikin?
Herwiha, çavkanî dê çawa werin parvekirin? Sînor û herêmên îdarî dê çawa werin diyarkirin?
Ji ber vê yekê, “revîn ji pirsgirêkê”çare nîne. Pêwîst e ku rûbirûyê “pirsgirêka Sûriyayê”bibin, , bêyî ku armanc an encama vê rûbirûbûnê çi be.
Dibe tişta ku pirsgirêka Sûriyayê hîn tevlihevtir dike, kêmbûna lêkolîn û beşdariyên teorîk ên li ser vê mijarê be. Ji ber bandora ramana neteweyî û çepgir a kevneşopî, pirsgirêka Sûriyayê gelek caran bi mijarên din ve hatiye girêdan; wek rizgariya neteweyî ya ereb, dijberiya li hember sihûnî û emperyalîzma cîhanî û pêvajoya demokratîkbûnê.
Ev yek bûye sedem ku tevliheviya rastîn a pirsgirêka Sûriyayê bi dehsalan bikeve qada ku nayê fikirîn û nayê vekolîn. Wek ku rakirina serdestiya derveyî an bidawîkirina zordariya navxweyî dê bi xweber hemû pirsgirêkên di civaka Sûriyayê de çareser bike û wê vegerîne rewşeke bingehîn ku tê de aheng û aştiya civakî serdest be. Yan jî wek ku serdestî û zordarî tiştekî “derveyî”ne ji pirsgirêkên vê civakê, ne ku beşek ji faktorên hundirîn û şertên ku wê civakê ava dikin bin.
Dibe ku sûrî bi xwe jî zordariyê hilberînin û rê li ber serdestiyê vekin, ne tenê ku bibin qurbanên bêdeng û bêguneh ên wan.
Ji ber vê yekê, dibe ku “pirsgirêka Sûriyayê”hewceyî nêrînên siyasî, civakî û çandî yên berfireh be. Ev nêrîn jî ne pêwîst e ku tenê yek be. Ji ber ku nêzîkatiyên vê pirsgirêkê dikarin li gorî komên Sûriyayê yên têkildar, cihê wan û xetereyên ku bi wan re rûbirû ne, cuda bibin.
Lê belê, divê her nêzîkatî bikaribe bersivên destpêkê ji bo hemû pirsgirêkên bingehîn ên ku ev mijar derdixe holê pêşkêş bike. Herwiha divê bikaribe daxwaz, helwest û komên cûrbecûr, heta di çarçoveyên herêmî yên herî biçûk de jî, di yek çarçoveyê de bicivîne. Bi vî awayî dikare xwedî kesayetiyeke siyasî ya serbixwe bibe, ne ku tenê bibe serişteya tevliheviya rewşa Sûriyayê.
Ev yek hewceyî tiştê ku bi gelemperî “hişmendiya rexnegir” tê gotin e. Ev hişmendî tenê redkirin an êrîşkirina aliyekê nîne. Belkî têgihiştina şert û mercên bingehîn ên rewşa giştî, sînor û nakokiyên wê ye, da ku di dawiyê de rêyek ji bo derbaskirina wan an qutbûna ji wan were dîtin.
Pirsa ku dimîne ev e: gelo ev cûre hişmendî niha li Sûriyayê heye?
Ev pirs bêtir rengê pirseke rexnegir derdixe holê, ne ku tenê pirseke asayî be. Dibe ku pirsandina sedemên nebûna hişmendiyê ji pirsandina asta hebûna wê girîngtir be.
Dibe ku diyardeya ku dikare bi navê “xweperestiya mezhebî”were binavkirin, îro yek ji girîngtirîn dîyarde û encamên “pirsgirêka Sûriyayê”be. Ev diyar ne tenê xwehezkirin, hesta serweriyê, hesta neheqiyê an jî bêmirovkirina yê din e.
Lê belê ew stûneke bingehîn e ku di nav komên cuda de rê li ber derketina şêwazek taybet a axaftinê vedike. Ev axaftin li ser wêneyeke xeyalî ya komê li ser xwe ava dibe, bê ku çarçoveyek siyasî an sembolîk hebe ku kom bikaribe xwe ji wê dergehê binirxîne.
Bi gotineke din, ew xîtab xîtab pîvanek siyasî, yasayî, exlaqî an çandî tune ye ku bi saya wê kom bikaribe warê ku endamên wê tê de difikirin, tevdigerin û dixwazin jinûve ava bike. Wekî ku tenê hewl didin li gorî wêneyê xeyalî yê ku ji xwe re çêkirine bijîn, gelo ev wêne rûmet be, hêz be, pêşketin be an jî şaristanî be.
Bi vî awayî em dibînin ku gelek kom di nav xizanî, tundûtûjî û nezaniyê de dimînin. Di heman demê de nikarin nûnertiya xwe ya siyasî bi serê xwe biafirînin û her dem di têkiliyek girêdayîbûnê de bi hêzek derveyî re dimînin, an jî li benda aliyekî ne ku xwe bi wî ve girê bidin.
Digel vê yekê, di nav van koman de axaftinên ku tenê li ser wêneyê xeyalî yê wan ji xwe re ava bûne belav dibin, bê ku şiyana rexnekirin an derbaskirina wan hebe.
Herwiha, dikare bal were kişandin ser taybetiya “mezhebî”ya vê xweperestiyê, ji ber ku xîtaba wê di serî de li ser mezheb an baweriyê radiweste. Di nav wê de hestek heye ku cudahiya mezhebî bi xwe dibe sedema ku kom xwedî taybetmendî û imtiyazeke mezin bibe. Piştî vê jî faktorên wekî hejmar û belavbûna komê tên pêş.
Ev kurtkirina nasnameyê tenê di çarçoveya wêneyê mezhebî de, pirs û faktorên din ên girîng vedişêre. Ji ber vê yekê, girêdana bi wêneyê xwe yê mezhebî re hîn xurtir û nêzîktir dibe.
Di vê rewşê de, hewce nake ku bersiva pirsên tevlihev ên wek etnîsîte, netewayetî, çîn û civakê were dîtin. Ji ber ku van pirsan dikare vê yekbûna xeyalî bi xwe re têk bibe û hesta yekîtîya bê şert bi nasnameyê re qels bike.
Tevî ku wêneyê xweperestî di her nasnameyekê de û bi giştî di her têgihiştina kesekî ji xwe de hebe jî, xîtabên xweperestiya mezhebî wekî alternatîfek erzan û hêsan xuya dikin li hember rûbirûbûna rastîn bi tevliheviya “pirsgirêka Sûriyayê” re. Ev yek dibe asteng li ber avabûna pîvanên siyasî û fikrî yên cidî, yên ku dikarin ji nîqaşeke kûr derkevin ku bipirse: “Ev kom dixwazin bibin çi, ji bilî ku xwe bilindtir an baştir bibînin?”
Girêdana mezhebî, an bi giştî nasnameya komî, dikare hin fonksiyonên civakî yên girîng pêk bîne; wek peydakirina hesta aîdiyetê, parastinê û awayekî ji belavkirina çavkaniyan. Lê di rewşa xîtabên xweperestiya mezhebî ya li Sûriyayê de, xuya nake ku ev fonksiyon bi awayekî rastîn tên bicihanîn.
Ji ber ku gelek kom nikarin parastinê misoger bikin, çavkaniyan peyda bikin, an jî bibe cihê ewle ji bo aîdiyetê û avakirina nirxan. Ji ber vê yekê, ev xîtabên xweperestî zêdetir wekî hewldanek ji bo telafîkirinê xuya dikin, an jî wekî bertekek dijber.
Li vir, xeyalkirin — ango avakirina wêneyek xeyalî ji xwe — cihê nûnertiyê digire; nûnertiya ku divê pîvanên avakirina nasnameyê û awayê pêşkêşkirina wê ava bike û mezinkirina wêneyê xweyîtî yê xeyalkirî dibe berdêla nebûna pîvaneke sembolîk a zelal.
Dibe ku çend taybetmendiyên bingehîn ên vê xwepestiyê werin destnîşankirin. Ya yekem ew e ku ew dij-siyasî û dij-çandî ye. Yanî ne tenê ew nikare hilberîna siyasî û çandî pêk bîne, lê hebûna wê bi xwe jî dibe asteng li ber vê hilberînê.
Taybetmendiya duyemîn ew e ku ew ne civakî ye; ango nikare têkiliyên rastîn di navbera beş û komên cuda yên di hundirê wê de ava bike û daxwazên rastîn ên wan hilgire.
Ji vê taybetmendiyê re taybetmendiya sêyemîn jî girêdayî ye, ku ew nebûna berfirehbûnê ye. Ji ber ku nekarîna avakirina têkiliyan dibe sedema ku kom bêtir perçe bibe û di nav wê de helwestên xwe biçûkdîtinê, bêhêvîbûnê û teslîmbûnê zêde bibin. Di heman demê de girêdayîbûna bi aliyên ku hêzdartir, çekdartir û tundtir in jî xurt dibe.
Taybetmendiya çaremîn ew e ku ew bi rewşa rastîn a komê re dijberî dike. Ji ber ku her çiqas asta wê ya siyasî, civakî, çandî û heta jiyanî jî kêm dibe, ewqas meyla xweperestî di nav hin endamên wê de bilindtir dibe. Wek ku ev dibe rengekî şîna xwe, lê şîneyek ku kes ji wê hesta kêfê werdigire.
Li vir pirsa sereke ew e ku di şert û mercên Sûriyayê de çawa aliyê xeyalî li ser aliyê sembolîk serdest bûye; ango çawa nekarîna xwe-nûnertiyê bi rêya pîvanekê ya berfireh û yekgirtî ku ramanên siyasî, mafî, çandî û exlaqî dihewîne çêbûye.
Bêguman, vê rewşê sedemên xwe yên rasterast ên aborî û civakî hene. Em li ser civakên ku bi dehsalan bi saziyên dewletê ya mezin û berfireh ve girêdayî bûn diaxivin; saziyên ku pêvajoyên ku dikarin bi navê “cotkirinê” bên binavkirin pêk anîn, ango jinûve hilberandina têkiliyên gundî û cotkariyê bi rêya dewletê û avakirina torên dilsoziyê û girêdayîbûnê yên li ser wê bingehê. Ev hemû bêyî ku avahiya civakî ber bi burjuvabûnê, pîşesazîkirinê an pêşketineke giştî ve here.
Ev rewş her derfetek ji bo derketina holê ya kesayetiyên siyasî yên serbixwe asteng kir û mirovan xist nav têkiliyeke ku dikare bi rewşa bindestiyê ya ku bi axayekî nû re têkildar e were berawirdkirin; axayê nû jî dewlet bû.
Herwiha sedemên îdeolojîk û olî jî hene. Di dewleta neteweyî ya erebî/îslamî de, ku Îslam wekî çavkaniya qanûnê tê hesibandin, cihê rastîn ji bo azadiya baweriyê, wijdanê û derbirînê tune bû. Hemû komên Sûriyayê neçar bûn ku xwe bi vê pênaseya yekalî re pabend bin, bi rêya îslamîkirin û erebîkirina nasnameya xwe.
Dema ku pîvana neteweyî ya hevpar hilweşiya, pîvanek din li cihê wê nehat. Di encamê de, xweperestî zêde bû wekî bertekek vegerê bo rewşek bingehîn a xeyalî, ku tê de kes bi wêneyê xwe yê mezhebî re xwe nas dike.
Bêguman, zexta hebûnî jî rolek girîng dilîze. Dema ku kom hest dikin ku hebûna wan di xeterê de ye û berdewamîya jiyana wan tê astengkirin, daxwaza civakî dikare ber bi rêyên cuda ve here; rêyên ku gelek caran bi bêserûberî û tevliheviyê tên nîşandan. Ev hêz jî dikare ji enerjiyeke ji bo rizgariyê veguherîne enerjiyeke xwe-wêranker.
Di vê rewşê de, gelo dikare mirov bigihîje cihekî sembolîk ku bikaribe bi “pirsgirêka Sûriyayê”re bi awayekî rastîn mijûl bibe û pîvanên nû ji bo komên cuda pêşkêş bike, da ku wan karibe xwe bi serê xwe nûnertî bikin?
An jî gelo rastiyên şert û mercên civakî yên giştî xwe bi ser her hewldanê de ferz dikin û dikin ku her hewldanek di vê rêyê de bê wate û bêencam be?
Nûnertî û Xeyalkirin
Di pirtûka navdar a Karl Marx “18emîn Brumaire ya Louis Bonaparte” de, nivîsek bingehîn heye ku di pêşketina paşîn a teoriya siyasî de bandorek mezin kiriye. Marx dema ku behsa cotkarên biçûk ên fransî dike, di dema darbeya Louis Bonaparte de — ku paşê bi navê “Napoleon III”hat nasîn — dibêje:
“Xwediyên erdên biçûk girseyeke mezin pêk tînin. Endamên vê girseyê di şert û mercên wekhev de dijîn, lê têkiliya wan bi hev re pir teng e. Awayê hilberîna wan wan ji hev cuda dike, ne ku wan bi têkiliyên hevkarî û hevbandor ve girêdide […] Ji ber vê yekê, ew nikarin xwe bi xwe temsîl bikin; divê kesekî din wan temsîl bike”.
Çend ramanweran, di nav wan de fîlozofê Hindî Gayatri Spivak, bal kişandine ser vê yekê ku têgeha “nûnerî” (Representation) di zimanê almanî de û di karanîna felsefî ya Marksîst de, du wateyên cuda dihewîne. Ew dikare hem wateya nûnertîya komekê ji aliyê kesan û xîtabên rasterast ve bide (Vertretung), wekî nûnertîya gel ji aliyê nûnerên parlementoyê ve, li gorî şêwazek nûnertîya demokratîk û dayîna destûrê û hem jî wateya nîşandan û avakirina wêneyê koman û yên din bi rêya têgeh, zanîn û xeyalên taybet bide (Darstellung), wekî di nivîsên ku têgihiştinan li ser “gel” ava dikin de.
Di nivîsa Marx a ku li jor hat veguhestin de, ew peyva Vertretung bi kar tîne. Lê di cihên din de, taybetî dema ku behsa awayê ku mirov xwe dibînin, li ser xwe difikirin û cîhana xwe ava dikin dike, ew bêtir nêzîkî wateya Darstellung xuya dike.
Ji ber vê yekê, mirovên ku nikarin xwe bi wateya siyasî ya rasterast temsîl bikin — bi rêya nûner, rêber an rêxistinên xwe — dîsa xwedî wêneyên temsîlî yên ji xwe re ne. Ev wêne û têgihiştin li ser tevgera wan, biryargirtina wan û awayê ku ew cîhanê dibînin bandorê dikin.
Van têgihiştinan di nav cîhanek sembolîk û îdeolojîk a tevahî de cih digirin; cîhaneke ku şert û mercên nasîna xwe ava dike û dibe qada serdestiya îdeolojîk, siyasî û çînî.
Dema ku Marx dibêje: “Divê ew bên temsîlkirin”, mebesta wî ew e ku çînên serdest erkê temsîlkirina kesên ku nikarin xwe temsîl bikin digirin ser xwe. Ev yek ne tenê bi destnîşankirina şert û sazûmanên siyasî yên temsîlkirinê pêk tê, lê herwiha bi avakirina wêneyên bingehîn ên li ser xwe, cîhan, zanîn û civakê jî pêk tê.
Bi vî awayî, kesên ku nikarin xwe temsîl bikin dikevin rewşa bindestan; kesên ku ji bo desthilatdaran, bi taybetî ji bo hêzên populîst, dibin girseyek pasîf. Rewşa Louis Bonaparte yek ji nimûneyên herî navdar û herî zû ye ku vê şêwazê ya populîzma nûjen nîşan dide.
Di rewşa xîtabên narsîsîzma mezhebî ya li Sûriyeyê de, dikare fenomeneke tevlihev were dîtin: Piraniya komên Sûriyeyê ji temsîlkirinê (Vertretung) bêpar in û nikarin xwe temsîl bikin. Herwiha, bi taybetî piştî hilweşîna dewleta neteweyî ya Sûriyeyê, hin komên tevahî ji cîhana sembolîk û îdeolojîk hatine derxistin.
Elewî, durzî, kurd û yên din, tên şeytanîkirin, hatin paşxistin û paşguhkirin û heta wateya ku hebûna wan bi xwe wekî “pirsgirêkek” tê dîtin. Ev di nav têgihiştineke yekalî ya erebî-îslamî de çêdibe ku di demekê de bûye şêweyekî cihadî û “piranî” bi wateya mezhebî. Di heman demê de, herêmên tevahî jî rastî heman şêwazê ji derxistin û şeytankirinê dibin, tevî ku astên wê cuda bin. Wek mînak, bajarê Helebê, ku ji ber tiştên ku li ser helwesta gelê wê di dema şerê Sûriyeyê de têne îddîakirin, girêdana wê bi “piraniyê” re tê nîqaşkirin.
Hemû van kom û herêman ji cîhana nîşandana sembolîk ya Sûriyeyê (Darstellung) hatine dûrxistin û êdî cihê xwe tê de nabînin; cihê ku bikaribin ji wê derê xwe binirxînin û xwe temsîl bikin. Ev dikare meyla bertekî ya hin kesan ber bi xîtabên narsîsîzma mezhebî ve rave bike.
Ji ber ku êdî nikarin xwe wekî erebên sûrî, an jî misilman an jî welatparêz bibînin, di rewşek gumankirin, şik û îhtîmala destdirêjiyê de ne. Ji ber vê yekê, van gotaran wêneyek xeyalî ji xwe re diafirînin ku mirov dikare bi tevahî xwe bi wê re nas bike û tê de bibin yek, bêyî ku pirsên rexneyî li ser xwe bikin.
Ev kes ji cîhana sembolîk hatine derxistin, an jî di wê cîhanê de cihê herî xerab ji wan re hatiye dayîn. Ji ber ku ew nikarin xwe bi hemû wateyên temsîlkirinê temsîl bikin, tiştê ku ji wan re dimîne tenê xeyalkirin e; ango derbasbûna ber bi asta xeyalî û narsîsîst ve.
“Sembolîk” û “xeyalî” têgehên fîlozof û zanyarê pikolojî yê fransî Jacques Lacan in. Ji ber vê yekê, divê em asta sêyemîn a wî jî, ango “rastîn” (Real), behs bikin. Ev têgeh di nav têgehên Lacan de ya herî tevlihev e û herî zêde dibe ku ji bo şîrovekirinê vekirî be.
Li vir em ê wê bi wateya tiştê ku ji qadên sembolîk û xeyalî direve bikar bînin; ango tiştê ku şokdar e û nikare bi torên me yên sembolîk û wêneyên me yên xeyalî were ravekirin an jî were dîtin.
Di rewşa Sûriyeyê de, ev “rastîn” bi tirs û şoka hebûnî ya îhtîmala tunekirina biyolojîk re têkildar e; tunekirineke ku dikare bi awayên cuda xuya bibe, wekî kuştina li ser bingeha nasnameyê, birçîkirin û hilweşandina bingehên domandina jiyanê.
Li vir bi taybetî ye ku “rastîn” dikare derkeve holê; qadeke ku ne wêneyên xeyalî yên narsîsîzma mezhebî û ne jî torên sembolîk ên “Sûrîbûnê” nikarin li hember wê çareseriyek peyda bikin. Ji ber ku ev “Sûrîbûn”, ango imtiyaza navendî ya erebî-islamî, êdî ji şêweyekî serdestiyê dûr nakeve û nêzîkî faşîzmeke mezhebî ya sunî bûye.
Mezheba mayî zindî
Tiştê ku carinan jê re “Çepa Lacanî” tê gotin, ango tevgera ku ji hêla ramanên Jacques Lacan ve bandor bûye, wekî yek ji herikên herî girîng ên Çepa Rojavayî ya hemdem tê hesibandin. Di nav kesayetên wê yên herî berbiçav de Slavoj Žižek ê Sloven û Judy Dean a amerîkayî hene. Ya paşîn hewl da ku nêzîkatiyek teorîk a berfireh pêşkêşî nekarîna pêkanîna nûnertiya siyasî ya bi bandor bike ku diyardeyek gerdûnî ye, ne tenê bi herêma me ve sînordar e. Çareseriya ku ji hêla Dean ve hatî pêşniyarkirin dikare bi yek peyvê were kurtkirin: Partî.
Ji bo partiyeke olî, ne tenê naverokeke siyasî an îdeolojîk e ku di nav gel de were belavkirin û pêşvexistin, wan li ser wê bingehê birêxistin bike. Berevajî vê, ew nêzîkî mekanîzmayeke ji bo rêkxistina xwesteka komî ye ku siyasetê di nav parçebûna xwestekê û meyla me ya ber bi wêneyên xwe-navendî û narsîst di cîhana me ya civakî û ragihandinê ya hemdem de gengaz dike. Partî dişibihe “yekî din ê mezin”, cîhaneke sembolîk a hevgirtî dide me û çarçove û şertên xwestekên me saz dike, bi vî rengî çend armancan misoger dike: Modelek temsîlî ya xweya komî peyda dike, girêdanek di navbera kesan de diafirîne, wan dihêle ku xwe pêş ve bibin û li ser wê bingehê bi hev re bixebitin, di dawiyê de dibe sedema hilberîna siyasetek, gotarek û çandek cihêreng; û misogerkirina domdariyê, ango komkirina xuyangên protestoyê li dijî îstismar, êş, neheqî û gefên ku mirov di pergalên heyî de dikişînin, di çarçoveyek siyasî ya aram, rêxistinkirî û bibandor de ku bi kêmbûna “trenda” protestoyê bi dawî nabe. Ji bo hilberandina dij-hegemoniyê dixebite, da ku mirov di bin bandora îdeolojiyeke serdest de nemînin ku wan di têkiliyeke narsist de bi wêneya xwe ya xeyalî ve bixeniqîne ku ne wêneyek xweber an takekesî ye wekî ku xuya dike, lê belê modelek îdeolojîk a amade û totalîter dihewîne ku xweyên takekesî, piştî ku wan belav dike, di çarçoveya sîstemekê de diguhezîne ku bi pratîkî şiyana tevgerîna komî ji holê radike ku têkiliyên xerîbker diafirîne ku rê dide xizanbûn, îstismarkirin û zordariya mirovan.
Dema em vedigerin rewşa Sûriyayê, em dikarin bi rastî pêşveçûna ezmûna siyasî ya kurd û kapasîteya wê ya temsîlkirina nasnameya xwe ya komî li gorî komên din ên Sûriyayê, ji ber kevneşopiyeke partiyek berfireh û çalak bibînin. Tevî kêmasiyên wê, di nav de gendelî û têkçûnê, wê ezmûnek “pêşkeftîtir” li gorî pîvanên herêmî peyda kiriye. Ev nayê wê wateyê ku kurd “koma saxmayî” li Sûriyayê ne, ji ber ku gelek krîz û pirsgirêkên “pirsgirêka Sûriyayê” ji bo wan jî derbas dibin, û ew jî ji gefek rastîn a hebûnê dikişînin. Lêbelê, ev tê wê wateyê ku ji nû ve fikirîna têgiha “partiyê” dibe ku rêyek be ji bo zindîmana komî li Sûriyayê.
Dibe ku têgiha “partiyekê” li Sûriyayê ji asta “rastîn” derkeve, ne ji asta sembolîk an xeyalî. Mîrateyeke rêxistinî û îdeolojîk a me tune ye ku em bi tevahî xwe bispêrinê û xeyalên me yên mezhebî me nagihînin tu derê. Lêbelê, astek “rastîn” derdikeve holê, ku di wateya felsefî de nêzîktirî “bûyerek” hebûnî xuya dike: Hilweşîna cîhanên me yên kevin, hilweşîn an jî hilweşîna dewletên herêmê, desteserkirina desthilatdariyê ji hêla milîsên Îslamî ve bi piştgiriya derve, gefa wan a berfireh li ser berdewamiya jiyanê û komkujiyên ku wan di salên dawî de kirine, wekî qirkirina Êzîdiyan û komkujiyên elewî û durzî. Dibe ku divê em ji vê “bûyerê” re rast bin, wekî ku fîlozofê fransî Alain Badiou gotiye, ku me neçar dike ku em ji bo hilberandina çalakiya siyasî ya rêxistinkirî ku bi şiklê partiyekê, li gorî perspektîfa Judy Dean, bixebitin.
Çarçoveyek teorîk ji bo vê çalakiyê dikare were pêşniyarkirin, ku bi “rastîn” dest pê bike – tirsa heyî, pêwîstiya parastina xwe û redkirina peymana teslîmbûnê ya ji hêla cîhadîstan ve hatî ferzkirin ku bindestî û qebûlkirina destûr û îslamîzekirinê ye li hember nehiştina tavilê. Ev çarçove dûv re ber bi “sembolîk” ve diçe, ango afirandina çarçove û rêxistinên civakî ku dihêle em ji narsîzma xwe ya takekesî û mezhebî derbas bibin û xwe temsîl bikin, wekî xwerêveberî û rêxistina partiyê. Di dawiyê de, ew digihêje “xeyalî”, ango hilberîna wêneyên xwe-ku em dikarin demkî pê nas bikin bêyî ku ji hêla wan ve werin xwarin. Ev ast li hev dikevin û bi hev re têkilî datînin, ji ber ku sembolîk dikare bingeha xeyalî deyne û pêşî li serdestiya wê bigire, lê rastî dibe ku bingeha ku divê ji nû ve di sembolîk û xeyalî de were entegrekirin, bi “wefadariya” domdar a wê.
Bê guman, çarçoveyeke sembolîk/îdeolojîk nikare were hilberandin ku pirsên herî dijwar ên “pirsa Sûriyayê” paşguh bike, ango hevgirêdana mezheb, etnîsîte, netewe, çîn û herêmê. Ev yek rûbirûbûnek rastîn bi tiştê ku li ser hebûna Sûriyayê û bi ramana “gelê Sûriyayê” rûniştiye re hewce dike. Ev yek dê gihaştina formuleyek “piştî Sûriyayê” pêwîst bike û dibe ku mezheb, etnîsîte û herêman veguherîne “gelên” ku hin xalên hevpar an formuleyek peymanî ya taybetî bibînin ku hebûna hebûnek an hebûnên guncaw misoger dike.
