Nirxandinên der barê nasnameyê de di civakên tundî û mirinê de

Made bi erebî heye العربية

Di paradokseke berbiçav de, siyasetmedarekî swêdî ku bi penaberên îraqî yên ji desthilatdariya Sedam Huseyîn direviyan re hevdîtin pêk anî, destnîşan kir ku tevî cudahiyên wan ên mezin di hema hema her tiştî de – siyaset, ol, şêwazê jiyanê û hwd. – ew li ser tiştekî hema hema sabît li hev kirin: Hebûna bamyayê li ser hemû maseyên wan! Ev lihevkirina berbiçav bû sedem ku siyasetmedarê swêdî, wekî ku civaknasê îraqî Faleh Ebdulcebar[1] destnîşan kir, pêşniyaz bike ku wêneyekî bamyayê li ser ala Iraqê were danîn! Heman pêşniyaz dikare ji bo “meloxiyê” ji bo misriyan, “qat” ji bo yemeniyan û “kuskus” ji bo gelê Mexribê jî derbasdar be. Di derbarê sûriyayiyan de, xuya ye ku cudahîyên wan heta rengên xwarinê jî dirêj dibin û ew hema hema li ser her tiştî ji hev cuda ne! Ew jî ne îstîsna ne, ji ber ku ji bo civakên vê rojhilatê xweşik ne hêsan e ku li ser her tiştî li hev bikin, her çend ew xwarin be jî [2].

Xwarin: Nasname, bîr û aştî?

Heger iraqî an kesên din gaveke wiha bavêjin, her yek li gorî xwarina xwe ya bijare, ew ê ne yên pêşîn bin ku şînatiyan bikin sembola neteweyî. Civak û welatên din al û diravên xwe bi sembolên şînatiyî xemilandine: Dara sedirê ala Lubnanê dixemilîne, pelê dara sor a dara gûzê li ser ala Kanadayê difire û beybûn di nîşana neteweyî ya Japonyayê de xuya dike. Herwiha em şax û pelên dara belût û gûzê yên li ser nîşana neteweyî ya Bulgaristanê, an dara garê ya ku sembolên welatên wekî Arjantîn, Yûnanistan, Salvador û yên din dixemilîne ji bîr nekin.

Pêşniyaza swêdî pirsek berfireh derdixe holê: Gelo xwarin dikare bibe amûrek ji bo aştiya civakî? Çawa ku pîzza giyanê îtalî temsîl dike û kimchi nasnameya koreyî bi awayekî ku ji xwarinek sade derbas dibe nîşan dide, ji bo iraqîyan, bamya ji çêjê wêdetir e. Ew bi bîranîna komî, bîranînên zarokatiyê û kombûnên malbatî di bûyerên civakî de ve girêdayî ye, ew girêdanên germ ku bêyî ku cudahiyên siyasî yên dijwar hebin, zindî dimînin. Gelo “Festîvala Bamyayê” yan “Roja Meloxiyê,” yan “Şêx Mehşî” dikarin mirovan li dora maseyek bînin cem hev, tevî arasteyên wan ên cuda û dilsozîyên wan? Rola xwarinê wekî pirek yekîtiyê li welatên ku ji pevçûnên kûr êş kişandine, wek Afrîkaya Başûr a piştî cudakirina nijadperest, ku sembolên çandî yên hevpar alîkariya başkirina dubendiyan kirine, çawa ye?

Dewleta Westiyayî: Têkçûna projeyên mezin û mayîndebûna sembolên sade

Lêbelê, ji bo Iraq, Sûriya, Lîbya, Yemen, Tunis, Lubnan û hemî civak û welatên li herêma rojhilatê ya xweşik, pirsgirêk ji şêwazên xwarinê yên hevpar wêdetir diçe da ku hevpariyên pir kûrtir di nirx, şêwazên jiyanê û warê çandî û dîrokî yê berfireh de bigire nav xwe. Lêbelê, hemî van hevpariyan di bin zextek mezin de ne û bi dehsalan di rewşek pevçûnek domdar de ne, heya wê astê ku axaftina li ser ramana civakek hevgirtî an asoyek civakî ya zelal dijwar bûye, nemaze di kêliyên pevçûn û şerê wêranker de. Sûriya di vî warî de ji ber rewşa xwe ya mezhebî ya kujer pozîsyonek berbiçav digire.

Îro, sûriyayî, iraqî, lîbyayî, sûdanî û yên din tenê wekî rastî, etîket, reng, nexşe û alên ku hebûna wan bi xwe rewa nakin û ne jî wekî gelên yekgirtî an civakên ku ji hêla zanistên civakî û welatên demokratîk ve hatine destnîşankirin, xuya dikin. Berevajî vê, ew qadên pevçûn û mirina reş in li ser navê pîroz, ol û talanê! Ew gel û civakên ku di bin destûrdayînê de ne, hem ji hundur û hem jî ji derve, trajediyek berdewam dijîn ku beşên wê mezin xuya dikin, bêyî ku tiştek ji bilî tundûtûjî û mirinê li ber çavan be û bê guman, koçberî û penaberî ji bo kesên ku ji wan re derdikeve.

Lê gelo bikaranîna sembolên hêsan ên wekî bamyayê delîla têkçûna elîtên siyasî ye ku nasnameyek neteweyî ya yekgirtî ava bikin? An jî ew qebûlkirinek bêhêvîtiyê ya nepenî ye di derbarê projeyên mezin de, çi neteweyî çi olî, ku berê wekî bingeha nasnameyê dihatin hesibandin? Ma ev rewş nîşan dide ka faktorên dîrokî yên wekî kolonyalîzm, nefret û zordariyê çawa beşdarî hilweşandina nasnameyên berê yên hevgirtî bûne û xwarin bûye yek ji çend girêdanên mayî?

Ev rastî me vedigerîne pirsgirêkeke kûrtir di civaknasiya sembolan de: Veguherîna bamya an rengên din ên xwarinê bo penagehek nasnameyê – li gorî analîzek li ser bingeha ramanên Ernest Gellner – krîza elîtan di hilberandina sembolên nûjen û yekgirtî de nîşan dide [3], û krîzek kûr di pergalên nirxan ên civakan (an jî yên ku wekî civak têne hesibandin) de ku tê de ol (mezheb an ol) bi civak (eşîr, qebîle), siyaset (desthilat) û aboriyê (kirê) bi awayekî “nîv-gewherî” ve girêdayî ye, ku ji wê revîn tune. Lêbelê, ew vedigere – berevajî vê yekê, û ev celebek sererastkirinê ye ji bo tiştê ku me tenê got – tiştê ku Michel de Certeau jê re dibêje “taktîkên jiyana rojane”, ku dikare îhtîmalên nisbî ji bo “nasnameyên alternatîf” pêk bîne ku ji joravahiyên ku ji hêla gotarên fermî û nîv-resmî ve têne ferzkirin derbas dibin [4]. Ev ew e ku Pierre Bourdieu jî bi têgiha “habitus” diyar dike, ku tê de nasname ne wekî diyariyek bingehîn, lê wekî encamek înteraktîf di navbera avahiyan û pratîkê de tê çêkirin [5].

Bamya: Xaleke hevgirtinê an tenê paradoksek e?

Em vegerin ser bamyayê. Bi rastî jî heq dike ku bibe sembolek neteweyî, dibe ku sembolek neteweyî û rojhilatî ya bêhempa. Ereb, tirk, faris û kurd, misilman, xiristiyan û kesên bêol û ji hêla mezheb, etnîk, eşîr, kom û kesan ve tê xwarin (û hezkirin). Hûn wê li ser sifreyên hemî çîn û tebeqeyên civakî, li bajar û deverên gundan, di nav û derveyî bazarên bajar de, di qesrên luks de, di kemberên xizaniyê de û di taxên xizan de dibînin.

Cervantes got, “Min evînek ji evîna xwarinê rasttir nedîtiye.” [6] Gelo hevgirtina mirovan li ser evîna tiştekî -heta bamyayê jî!- dibe sedema lihevkirinek nepenî ku ew ji tiştekî hez dikin an tercîh dikin, an jî ew li ser her tiştî ji hev cuda nabin? Di encamê de, gelo tiştê ku ew jê hez dikin, çi xwarin be, çi vexwarin be, çi nebe, dikare wekî “xalek hevgirtinê” ya rastîn li ser asta neteweyî were dîtin? Bi rastî, hizirkirina bamyayê, an tiştekî wiha, wekî semboleke neteweyî, paradokseke retorîkî û sembolîk a kûr dihewîne, nemaze ji bo kesên ku çîrok û teoriyên mezin diparêzin, yên ku li ser şert û mercên herêmê li ser bingeha referansên rewşenbîrî û dîrokî yên bi xwezaya emperyal, olî, an neteweperwer difikirin. Ev ew gel in ku tundûtûjî, şer, kuştin û mirinê bi bihaneyên mezin pesnê xwe didin. Lê di rastiyê de, ew di şert û mercên dabeşbûn, parçebûn, gendelî, pêşketina kêm, zordariyê, binpêkirina mafên mirovan û lezandina kuştina mezhebî, an bêdengî an rewakirina wê û hwd de dijîn. Ma pêkan e -ji vê perspektîfê – ku meriv şînatiyek an vexwarinek wekî sembola welat, civak û welatan bifikire, qehremaniya dîrokî ya mezin, şer û destanan li dû xwe bihêle?! An jî em hilweşîn û hîsteriya kuştin, mirin û binpêkirinê bi tevliheviyek giştî dixemilînin?

Berawirdkirin û taliya sembolan

Werin em berawirdkirinekê bikin – ku dibe ku gelek kes wê guncaw nebînin – di navbera bamya û sembolên din de: Çima dara sedir a Lubnanê tevî dabeşbûnên wê yên kûr wekî sembola Lubnanê serketî ye? Ma ji ber ku ew bi xwezayê, erdnîgariyê û mîrata mîtolojîk a kevnar (wek mîtolojiya Fenîkî) ve girêdayî ye, ne bi tiştê ku her tim diguhere, rojane û bi rastî jî tê helandin, mîna xwarinekê? Ma dara sedir sembolek e ku Lubnanê yek dike, an her yek ji wan xwedî dar û sedirê xwe ye?

Ev cudahiya di navbera sembolên “xwezayî” yên ku ji demê derbas dibin û sembolên “xwarinê” yên demkî de eşkere dike – û ez hêvî dikim ku hişê xwendevan pir dûr neçe-. Ma rast e ku gelên kevnar werin kêmkirin bo xwarinên wekî bamya, meloxiyê, an şêx el-mehşî, dema ku gelên din têne kêmkirin bo sembolên heybet ên wekî hirça rûsî, eyloyê amerîkayî, pilingê hindistanî, û ejderhayê çînî? Kî “cidîbûna” sembolekê biryar dide? Çima xwarin tê biçûkxistin dema ku heywan û dar wekî sembolên neteweyî têne rêzgirtin? Ev kurtenav tûj e û vê pirsê derdixe holê: Ma bawerkirina ku xwarin dikare tiştên ku bi sedsalan dîrok û çand nekarîne bikin yek, hindik e? Dara sedir a Lubnanê, her çend bi heybet be jî, rê li ber şerekî navxweyî yê xwînî negirt û dibe ku rê li ber Lubnanê jî negire ku şerên din bijîn. Çawa ku bamya û şêx el-mihşî sûriyayî ji tirsên şer, kuştin û koçberiyê yên ku ew îro dijîn xilas nekirine, bamya û şêx el-mihşî jî wiha kirine.

Xwarin û koçberî: Bêrîkirin û pir

Em bi diyarde û rastiyên ku ji hêla bûyerên curbecur ên xeyalî, hestyarî û nirx-esasî ve têne rêvebirin, li dora eşîr, mezheb, herêm, etnîk, eşîr, an komê, ne li dora civak, welat, an dewletê bi wateya nûjen a peyvê, rû bi rû ne. Ev bûyer ew in ku alîyan ber bi nakokî û pevçûnê ve dibin – pevçûn û têkoşînek di navbera evîndar û dijberên xwe, xwe û tiştê ku aîdî wan e, û nefretkarên her tiştê ku gef an tenê cudahiyekî temsîl dike – da ku hêz xenîmet be û welat qurbanî be!

Di çarçoveya koçberî û penaberiyê de, xwarin aliyekî din digire. Çima tebeqeyek xwarin dibe beşek yekgirtî ya nasnameya koçberan? Ew ne tenê xwarinek e, lê hesretek ji bo axa ku ew jê reviyane, mirovên ku ew jê reviyane an jî ji wan hatine qutkirin û bîranînên ku ji bo safîkirina wêne û êşa wan a tarî gelek jibîrkirinê hewce dikin. Xwarin, an “bîra xwarinê” an “hevpariya xwarinê”, ger rewş wiha be, dibe ku pira dawî di navbera nifşên koçber û welatê wan de be û mîrateyek devkî û hestî li seranserê okyanûsan veguhezîne.

Encam

Ma xwarin têrê dike ji bo avakirina neteweyekê? Heger sûriyayî qebûl bikin ku wê wekî sembolek hevpar bibînin, gelo “qiloçê bamyayê”, “dara sedirê”, “qat”, “meloxiyê”, “şêx elmihşî”, an “tûyê Şamê” dikarin bikin – û em li vir xwe dubare dikin – tiştê ku sedsalan dîroka hevpar û hemî hevpariyên din ên di çand, erdnîgarî û şaristaniyê de di navbera gelên herêmê û di nav her yek ji wan de nekarîne bikin?

Rast e ku tama bamyayê xweş e, herwiha “tûyê Şamê” û yên din jî. Ev di her rewşê de mijarên nisbî ne û di wan de tu zor tuneye. Lêbelê, peywirê ku jê re hatiye spartin hinekî tirsnak xuya dike! Dibe ku ne tama wê an çêja wê, lê nazikiya wê ye ku wê dike temsîlek guncaw a welatên me: Nerm, heke pir zêde were kelandin zû dihele, lê dîsa jî li ser sifreya her kesî dimîne. Belkî dersa herî girîng a bamyayê ew e ku xalên hevpar ne tenê bi xwarinan têne bidestxistin, lê bi naskirina vê yekê ku li ser maseyekê ji yekê zêdetir xwarin dikare were amadekirin û welatekî rastîn ew welat e ku azadiya hilbijartina awayê amadekirina bamyayê dide welatiyên xwe.

Têbînî: Made bi erebî hatiye nivîsîn û bo kurmanciyê hatiye wergerandin, jêderên wê jî bi erebî ne, ji ber wê em ê jêderan bi erebî bihêlin.

Nîşe:

[1]  فالح عبد الجبار، “بناء أو تفكك العراق في إطار نظريات سوسيولوجيا القوميّات والأمم”، محاضرة في نادي الاتحاد العام للأدباء والكتاب في العراق، (17 آذار/مارس 2017). وانظر كلام رفعت الجادرجي عن البامية في: رفعت الجادرجي، حوار في بنيوية الفن والعمارة، (بيروت: دار الريس للكتب والنشر، 1995).

[2]  نشر الكتاب صيغة أولى من النص قبل عدة سنوات، وبدا له أن من المناسب إعادة النظر فيما كان وتعميقه وإعادة تقديمه للقارئ بـ”نكهة” و”مذاق” جديدين!

[3] Gellner, Ernest. Nations and Nationalism. Cornell University Press, 1983.

[4] de Certeau, Michel. The Practice of Everyday Life. University of California Press, 1984.

الترجمة العربي: ميشيل دو سارتو، ابتكار الحياة اليومية، ترجمة وتعليق وتقديم: محمد شوقي الزين، (الجزائر: منشورات الاختلاف، 2011).

[5]   بيير بورديو وجان-كلود باسرون، إعادة الإنتاج: في سبيل نظرية عامة لنسق التعليم، ترجمة: ماهر تريمش، مراجعة: سعود المولى، (بيروت: المنظمة العربية للترجمة، 2007).

[6]  يتكرّر ذكر أو نسبة هذه العبارة لـ ثربانتس، لكنها ليست موجودة حرفياً أو بشكل مباشر في مؤلفاته. ومن المحتمل أنها اقتباس حرٌ أو إعادة صياغة لمعنى مستخلص أو مُؤوّل ضمن “دون كيخوته”، حيث توجد إشارات عديدة لحب الشخصيات للطعام، خاصة شخصية “سانشو بانثا”، مرافق “دون كيخوته”، المعروف بشراهته وحبه للطعام.